
À droite : Commémoration de l’Holodomor (la grande famine), Chalette-sur-Loing, octobre 2014. © Véronique Dassié.
Billet rédigé par Véronique Dassié, chargée de recherche à l’UMR 9022 Héritages (CY Cergy Paris Université/CNRS/ministère de la Culture)
Suivi d’un Appel à la sauvegarde du patrimoine des diasporas ukrainiennes, par Sylvie Orlyk, membre du collectif des Ukrainiens du Gâtinais
et d’un dossier d’annexes documentaires et ethnographiques, avec les témoignages de Sylvie Orlyk, Marie Mokine, Jean-Pierre Kyrylyszyn, Eugène Moskura, Slawko Antoniw, Daniel Szawarskyj et Jean Szawarskyj
L’invasion de l’Ukraine ravive aujourd’hui des mémoires dont les effets dépassent largement les frontières des États concernés. La France, notamment, se révèle dépositaire d’un héritage mémoriel dont ce billet se propose de montrer quelques éléments saillants, à la lumière d’une enquête ethnologique menée il y a quelques années sur les migrations en région Centre.
L’enquête dont il est ici question a débuté en 20091. Par le biais du ministère de la Culture, la France procédait alors à un inventaire des mémoires des migrations, dans le sillage de la création de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration (2006), afin de poser les jalons de ce qui pouvait faire patrimoine aux yeux des populations concernées. Il s’agissait notamment de voir si des « communautés » pouvaient se présenter comme dépositaires d’une mémoire susceptible de faire patrimoine.
Dans le Loiret où je réalisais ma recherche, l’implantation, dès la fin du XIXe siècle, de la première usine de caoutchouc par Hiram Hutchinson avait fait de la ville de Chalette-sur-Loing le lieu d’accueil de nombreux migrants. Je découvrais d’un côté cette histoire locale et, de l’autre, l’éventail des raisons qui avaient conduit des familles en provenance d’une multitude de pays à s’installer dans cette agglomération, témoignant ainsi de l’histoire des migrations internationales marquée par les guerres et les famines, depuis l’arrivée des premières populations slaves. Il est à noter que l’histoire se poursuit aujourd’hui encore avec les migrants syriens, en attendant l’afflux de nouveaux Ukrainiens.
Malgré le caractère cosmopolite de la ville, je me rendis vite compte que l’idée d’un patrimoine lié à la migration ne faisait pas pour autant sens pour tous ses habitants. En effet, le récit d’une mémoire en lien avec la migration ne semblait pas franchir aisément l’horizon familial – voire communautaire – d’un dialogue réservé à l’entre-soi. Il semblait difficile, voire souvent impossible d’envisager la portée collective des parcours migratoires vécus au singulier. La plupart des individus concernés s’exprimaient ainsi au nom de leur propre histoire. À l’inverse, pour les personnes d’origine ukrainienne rencontrées, conserver cette mémoire communautaire semblait une évidence, un impératif, une urgence.
Mémoires : une dette intergénérationnelle
Les récits recueillis à Chalette-sur-Loing auprès des enfants d’Ukrainiens arrivés dans les années 1920, ou lors d’une seconde vague migratoire après la Seconde Guerre mondiale, avaient quelques traits communs. Tragiques, ils alliaient des composantes dignes de romans d’espionnage, sur fond de misère et de génocide. Ils étaient ceux de familles brutalement coupées en deux, de frères et de sœurs qui ne s’étaient jamais rencontrés, de retrouvailles tardives après les années 1980. L’ombre du KGB y planait tel un ennemi invisible, mais potentiellement toujours susceptible de refaire surface : un père, un frère, un cousin, un ami en avait fait les frais, déporté en Sibérie ou contraint à la fuite. Des parents leur avaient demandé de ne plus leur écrire en Ukraine, par peur des représailles – les correspondances étant filtrées par Moscou. Il y avait aussi cette profonde méfiance, pour ne pas dire ce rejet du système soviétique. Bien que tout cela semblait appartenir à une époque révolue, ces héritiers ne pouvaient effacer de leur mémoire cet insupportable vécu subi par une mère, un père. J’y voyais les effets d’une « post-mémoire »2 traumatique, la dette d’une génération vis-à-vis de celle qui l’a précédée. J’y retrouvais aussi l’impulsion mémorielle propre aux derniers témoins3, puisque les migrants des années 1920 devenaient rares et que leurs enfants se trouvaient désormais confrontés au devoir de mémoire à l’égard d’une histoire menacée de disparaître. J’envisageais les rouages affectifs et intimes à même d’expliquer cette forme d’engagement communautaire au nom de la mémoire.
Des traces comme patrimoine collectif
L’enquête connut une nouvelle étape en 2014, à l’occasion de la préparation d’une exposition sur les histoires des migrations en région Centre-Val de Loire, réalisée à l’initiative de l’association Mémoires plurielles. Ce terrain fut donc à nouveau exploré, cette fois-ci pour repérer des traces concrètes susceptibles de prendre place dans une exposition. Là encore, les Ukrainiens se mobilisèrent activement, bien plus que les autres. Les données recueillies furent considérables : après les témoignages, je pus rassembler les photographies de papiers de familles, de portraits, de souvenirs rapportés d’Ukraine après les années 1980, mais aussi les vestiges de productions communautaires plus anciennes, quand les frontières étaient fermées. Les traces du ballet des cosaques Zaporogues – qui avait perduré jusqu’aux années 1990 – étaient vivaces. La culture demeurait vivante à travers les chants de la chorale Kobzar, ou les représentations de la troupe de danse ukrainienne Hopak – toutes deux toujours actives en 2014, bien que les chanteurs ukrainiens soient devenus rares et qu’aucun danseur n’ait plus la moindre origine ukrainienne…



Les pratiques culturelles, les danses, les chants, les fêtes religieuses étaient à la fois des emblèmes d’une culture ukrainienne singulière, un héritage familial et l’un des rouages indispensables au maintien de cette culture. Les portes des deux églises ukrainiennes – orthodoxe et gréco-catholique – m’étaient également ouvertes. Je les photographiais. On m’indiquait la présence d’une bibliothèque rattachée à l’église orthodoxe de Vésines-Châlette, avec 1367 ouvrages soigneusement répertoriés, mais aussi une vingtaine de pièces de théâtre et quinze boîtes d’archives comprenant des partitions, sans compter plusieurs piles d’environ un mètre de hauteur, stockées dans une petite pièce attenante à la salle paroissiale. L’écriture cyrillique me rendait malheureusement ces documents inaccessibles.


Les documents, les traces étaient riches, trop riches même pour se destiner à une seule exposition sur les migrations, tous pays confondus. Que faire de tous ces matériaux ? Au fil des réunions organisées pour la préparation de l’exposition, un autre enjeu se profilait autour d’une telle mobilisation conservatoire.
Pour celles et ceux qui ne sont pas familiers des questions patrimoniales, il convient de rappeler ici deux points importants. Tout d’abord, l’existence d’un patrimoine culturel tient au regard porté à un moment donné sur un « bien » dont le devenir pose question, et à la mise en œuvre d’un ensemble de procédures visant sa conservation, voire sa protection. Les monuments nationaux les plus illustres, tel le château de Versailles, sont emblématiques de cette approche. Ensuite, s’agissant de l’identification d’une valeur nationale, n’oublions pas que ces procédures impliquent aussi une réflexion à propos de ce qui peut faire sens à l’échelle de la nation qui en deviendra la garante. Des procédures administratives enregistreront donc cette valeur patrimoniale et les institutions du patrimoine en assureront la pérennité pour les générations futures. Depuis les années 1980, ces deux principes ont conduit les scientifiques à réfléchir aux processus de patrimonialisation, à savoir l’ensemble des actions, réflexions et représentations mises en œuvre pour qu’un objet ou une pratique puisse accéder au rang de « patrimoine ». Enfin, il n’est sans doute pas inutile de rappeler également que les débats sur la notion d’identité nationale ont conduit à mettre sur le devant de la scène patrimoniale la reconnaissance comme outil de pacification des relations entre les groupes porteurs de mémoires conflictuelles. La création de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration s’inscrit pleinement dans cette politique de reconnaissance.
Force est de constater toutefois que de telles « revendications patrimoniales » à l’échelle de « communautés » restent somme toute assez rares. À ce titre, les démarches entreprises par les Français d’origine ukrainienne au nom d’une mémoire et d’un patrimoine ukrainiens en France me posaient donc d’autant plus question. En 2014, des réunions étaient organisées pour inviter les habitants de l’agglomération montargoise à prêter des documents qui matérialisaient ces traces des migrations dont ils pouvaient être les dépositaires en vue d’une exposition. Il n’y eut alors guère de revendications au nom d’une mémoire en lien avec un pays d’origine, à l’exception – notable – de deux groupes s’affirmant comme porteurs de mémoires nationales, respectivement ukrainienne et espagnole. L’actualité internationale de 2014 livrait alors quelques clefs de compréhension à cet état de fait. À Kiev, le conflit du Maïdan et la contestation des frontières de la Crimée en février 2014 réveillaient la douleur des descendants de migrants ukrainiens. De manière plus silencieuse, la Catalogne lançait son premier référendum pour l’indépendance en novembre de cette même année. La patrimonialisation d’une mémoire devenait ainsi un impératif pour celles et ceux dont les frontières des pays d’origine étaient remises en cause sur la scène internationale. Il n’était donc pas tant question de faire reconnaître leur communauté par la France que de réaffirmer l’existence d’un « territoire en mal d’achèvement »4, dont l’histoire de l’Ukraine est un exemple saillant depuis le XIXe siècle.
Je n’avais alors pas pris la mesure de la manière dont cet héritage, dont je suis également devenue une dépositaire par l’enquête, pourrait venir, à peine huit ans plus tard, percuter les frontières mêmes de l’Europe. Quelles que soient les issues des conflits en cours, ces mémoires seront toujours prêtes à s’affirmer vis-à-vis des démocraties occidentales. La conscience d’appartenir à une nation ukrainienne est vivace. La carte du pays en 1918, conservée aujourd’hui par la communauté ukrainienne du Loiret, constitue la preuve d’un découpage territorial antérieur qui contredit obstinément les discours de Staline, Poutine et autres nostalgiques des impérialismes autoritaires. Je m’associe donc à l’appel lancé ci-dessous par Sylvie Orlyk à protéger le patrimoine ukrainien en France et ailleurs.
Véronique Dassié est chargée de recherche à l’UMR 9022 Héritages (CY Cergy Paris Université/CNRS/ministère de la Culture) et chargée de cours au département d’anthropologie d’Aix-Marseille Université. Depuis 2021, elle est membre du comité de rédaction de la revue Ethnologie Française. Elle est aussi membre du Comité des travaux historiques et scientifiques (Paris) depuis 2015, et membre du Conseil d’Administration du Groupe d’Histoire des Forêts françaises (Sorbonne-Université – Institut de Géographie) depuis 2007.
Depuis ses recherches doctorales, elle travaille sur les engagements affectifs, l’intime et la genèse des objets d’affection dans les processus de transformation d’une culture commune. Après avoir mené plusieurs enquêtes sur les patrimonialisations (objets domestiques, migrations, arbres et forêts), elle aborde les utopies à l’œuvre dans les attachements forestiers, les alliances entre art et anthropologie dans les processus de valorisation et de légitimation culturelle. Elle y envisage l’intime comme opérateur de consensus et rouage d’une infra-politique dans la reformation des mondes habités.
Appel à la sauvegarde du patrimoine des diasporas ukrainiennes Dans l’Ukraine que l’on voit détruite sous nos yeux selon un plan systématique dressé et appliqué par un pays agresseur voisin, comment vont pouvoir subsister toutes les archives patiemment rassemblées dans les lieux de mémoire nationaux[5] depuis 1991, date de l’Indépendance renouvelée ? Avec également, d'une part, les documents conservés à la bibliothèque Symon Petlura à Paris, dans les quelques paroisses disséminées en France, ou encore chez les particuliers, et, de l'autre, les objets divers (broderies, artisanat, objets du culte, …), ce qui est préservé en France (et pas qu’en France, mais partout où il y a eu des diasporas) prend à nouveau une valeur inestimable, alors que le patrimoine ukrainien risque de disparaître sous les missiles ou les bombes, dans les incendies ou – pire – de se retrouver entre les mains d’un pays agresseur devenu suzerain si le pire devait arriver. Vladimir Poutine, qui veut nier l’existence même de l’Ukraine, ne fera-t-il pas comme les talibans qui ont détruit les bouddhas en Afghanistan ? Il y a peu de temps, dans ce pays bombardé par les mêmes Russes, on voyait des responsables de musées pleurer de n’avoir pu empêcher la destruction totale des statues millénaires dont ils étaient dépositaires. Ces jours-ci, je pense à nos historiens, archivistes, explorateurs de la mémoire et dépositaires des patrimoines ukrainiens qui, enfin, avaient réussi à mettre sur la bonne voie la reconstitution de notre Histoire et je les imagine redoublant d’efforts pour mettre à l’abri du possible vandalisme russe le fruit de leurs trente années de travail. Il y a un réel risque de destruction du patrimoine ukrainien, puisque le président russe a clairement dit qu’il voulait rayer l’Ukraine de la carte du monde, Ukraine qui, selon sa réécriture de l’Histoire, n’existerait que depuis le début des années 1920, et aurait été créée par Lénine. Déjà, dans cette déclaration, Poutine efface des siècles d’existence de l’Ukraine. Alors que, par exemple, Voltaire écrivait au XVIIIe siècle : « l’Ukraine a toujours aspiré à être libre ». [5] du type Mémorial. Sylvie Orlyk, membre du collectif des Ukrainiens du Gâtinais, Chalette-sur-Loing, Loiret, le 11 mars 2022
Annexes
Retranscription d’un extrait du témoignage audio de Sylvie Orlyk
10 octobre 2010, Chalette-sur-Loing, Loiret, France

Sylvie Orlyk : Mon père ne nous a jamais beaucoup raconté [ce qui lui était arrivé]. Ma mère a été orpheline très tôt, elle est née dans la partie qui est maintenant au sud-est de la Pologne, tout près de la frontière ukrainienne, qui a été donnée à la Pologne en 1945. Et donc elle a été orpheline très tôt, et, elle et son frère, ont été recueillis au gré des années, souvent séparément dans la famille, par un oncle, une tante, et elle a peiné toute son enfance.
Des fois, quand elle allait donner à manger aux cochons, elle me racontait qu’elle prenait ce qui était le moins moche pour le manger, et donc elle a travaillé très tôt pour payer le fait qu’on la gardait.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, vers 16-17 ans, avec une amie, elles ont décidé qu’elles seraient peut-être mieux à travailler en Allemagne dans le travail volontaire. Elles sont arrivées en Allemagne, où elles ont été choisies, et elle disait que c’était grâce à ça qu’elle avait survécu. Elle est bien tombée dans une auberge où elle avait beaucoup de travail ; mais elle avait à manger, elle était habillée et elle y a passé son adolescence. Et elle avait une cousine dans le nord de la France, qui a fait faire un contrat pour ma mère, qui est arrivée comme ça en France, en 1945 je crois, pour travailler dans une ferme où elle était « en service ».
Dans la journée, elle s’occupait de l’intérieur de la maison, l’après-midi des troupeaux, des vaches. Elle y a rencontré son premier mari, d’origine polonaise, et a eu un garçon ; mais son beau-père, qui était un vrai Polonais, n’aimait pas les Ukrainiennes et il la battait. Puis son mari s’y est mis aussi, alors elle a pris son fils sous le bras et elle est partie.
Elle est partie dans l’Oise, où elle avait aussi une cousine, puis en région parisienne comme bonne à tout faire et c’est là qu’elle a rencontré mon père en 1955. Ils se sont mariés en 1956 à Paris. Un an après, je venais au monde et cinq ans après, ma sœur.
Mon père, lui, on ne sait pas très bien quand est-ce qu’il est né, on va dire vers les années 1915-1918. Il est né en Ukraine, dans une famille aisée de la campagne ; ce n’était pas des nobles mais des propriétaires terriens. Il avait deux frères et deux sœurs. Alors là, ce qui a pu se passer dans la famille, je ne le sais pas très bien. Ses frères auraient été tués car opposés au régime soviétique. Et mon père, lui, il avait pris les armes contre les Russes, contre cette, je ne sais pas comment dire… colonisation et, pendant la Seconde Guerre mondiale, il est parti. Moi, il m’avait dit qu’il avait traversé toute l’Europe à pied pour venir dans la résistance française dans les FFI. Qu’est-ce qu’il y a fait, combien de temps ? Je ne sais pas. Et donc, effectivement il est venu dans la résistance, ça on a des documents qui le prouvent, et puis il a été du côté de Vesoul à la fin de la guerre avec un groupe d’Ukrainiens déjà installés en France, je suppose.
Tout ça, on ne le sait pas. Il n’a jamais voulu en parler parce qu’il a été suivi, comme bien d’autres. Ils ont été suivis, repérés, cherchés et ce jusqu’à présent, ce qui fait qu’il a beaucoup voyagé : Vesoul, Lyon, Lille, Paris… il a fait pas mal de villes de France.
Eugène Moskura : Il y a des choses qu’on ne sait pas : il a peut-être changé de nom ?
S.O : Oui, Il a changé de nom. Et ça, je l’ai découvert il y a une dizaine d’années, quand je suis allée en Ukraine. Là, j’ai découvert que notre nom de famille, ce n’est pas notre nom de famille ! C’est un cousin qui m’a dit ça. Il m’a dit : « Tu ne connais pas le nom de ton père ? » Eh bien non, je ne le savais même pas. Et même malgré tout, ici, à Chalette, j’avais dans les 13-14-15 ans, j’étais adolescente, il y a un monsieur qui m’a demandé si je ne connaissais pas, dans la famille ou les amis de mes parents, un certain monsieur Untel et moi, non, ça ne me disait rien. Donc je suis revenue à la maison et j’en ai parlé à mon père et mon père m’a dit : « Tu lui répondras, la prochaine fois que tu le verras ce monsieur, que monsieur Untel, il a émigré en Australie. » Et donc, quand j’ai eu l’occasion de revoir ce monsieur, je lui ai dit : « Ah, tiens, au fait, j’ai eu des infos sur le monsieur que tu cherchais : il est parti en Australie ». Et là, il m’a répondu : « Ah non, ça c’est pas possible, en Australie on a tout fait, jusqu’aux derniers cimetières ; il n’y est pas. » Donc c’est quand même qu’il y avait eu une surveillance, il avait dû avoir un poste un peu important.
E.M : Et monsieur Untel c’était le nom…
S.O : … le vrai nom de mon père, que j’ai découvert il y a une dizaine d’années. Et ma mère non plus ne le savait pas. Je pense que c’était juste une mesure de protection : une gamine elle peut parler, répondre ingénument, puis voilà. Et il n’était pas le seul, ils ont été tellement suivis, que bon ils se méfiaient. Il s’est toujours méfié. Donc il est venu en France, il a travaillé au Creusot, puis il a travaillé pour la Parole ukrainienne, à Paris…. Euh oui, quand je suis née, il travaillait déjà là euh… il y a travaillé un petit moment, et en 1962, mes parents ont décidé de venir s’installer dans le Loiret. […]
Retranscription d’un extrait du témoignage audio de Marie Mokine
10 octobre 2010, Chalette-sur-Loing, Loiret, France

Marie Mokine : Moi, j’ai 83 ans, alors j’ai vu des choses que les autres n’ont pas vues. Mon père était un Russe blanc et tous les ans, on allait rue Lavoisier, chez Mme Zamcha ; c’était une Ukrainienne. Il n’y avait que des Polonais, des Ukrainiens, des Slovaques et on venait tous les ans, à pied, de Montargis, pour le Noël orthodoxe, et après ils faisaient un spectacle. Alors il y avait les cosaques du Don, russes, et les cosaques du Kouban, ukrainiens. Il y avait de vrais chanteurs et beaucoup de Mongols aussi ! Alors comme moi ma mère était galicienne et mon père russe, j’étais entre deux chaises. La Galicie, c’est une province de l’Ukraine à côté de la Pologne. Et ma mère, son père n’a jamais voulu l’envoyer à l’école parce qu’à ce moment-là, c’était occupé par les Polonais et ils ne parlaient que polonais à l’école. Alors ma mère, elle était illettrée à cause de ça. Ma mère, elle est venue en France avec un contrat agricole en 1925, elle est repartie en 1926 et revenue en 1928 ; elle croyait rester là-bas mais c’était déjà la famine, elle s’est douté qu’il se tramait quelque chose de pas normal parce qu’on leur prenait tout le blé, alors c’est comme ça que j’ai atterri à Courtenay. Mais je suis née là-haut moi, dans un village à côté de Lviv ! Voilà, voilà. Je suis née en 1927 et je suis arrivée en France en 1928, j’avais 18 mois.
Eugène Moskura : En 1929, votre mère est venue à Courtenay ?
M.M : Ben c’est-à-dire en fait, elle était déjà à Courtenay avant mais il faudrait que je vous raconte ma vie puis c’est pas… Bon parce qu’en fait, elle avait été violée par le fils du patron, donc mon père […]. Le grand-père regrettait beaucoup ma mère et mon père, qui avait violé ma mère, quand ma mère est revenue, il s’est suicidé ! Bon alors ma mère quand elle est retournée en Ukraine, elle s’est rendu compte qu’elle ne pouvait pas y rester. Et son patron en France lui avait dit : « Si tu veux revenir en France, tu n’auras qu’à aller à l’ambassade. » Et il lui avait donné une lettre. Il lui payait le voyage, et c’est comme ça qu’elle est revenue en France, jusqu’à Saint-Pierre-des-Corps, en train. Mais elle ne voulait plus travailler dans la ferme. [….] Le grand-père a tout fait pour l’aider à faire changer son contrat d’ouvrière agricole en ouvrière d’usine.
Ensuite, ma mère, elle est partie à Vésines, et alors elle m’a amenée chez la tante, la sœur de ma grand-mère, parce qu’il fallait qu’elle travaille. Moi je me rappelle, je n’avais que deux ans et je me rappelle que j’étais sur un perron, j’attendais. Alors, quand ma mère a trouvé un logement à la Sirène, elle est revenue me kidnapper, elle m’a volée. […] Elle a eu peur qu’ils me gardent. […]
Elle a revu le grand-père bien après. Le grand père, pendant la guerre de 1940, le grand-père, il était tout seul ; alors avec ma mère, tous les jeudis, on allait à vélo à Courtenay et elle allait s’occuper de mon grand-père et il me faisait de ces repas ! Pendant la guerre, c’était un paysan : il avait tout.
Et à l’usine, c’est là qu’elle a rencontré mon père, Mokine, qui était capitaine des cosaques Drosdovsky (dont la tombe est au cimetière de Chalette). Donc mon père, c’est Mokine ; moi, il m’a élevée. Alors après, mon père il m’a adoptée, il m’a donné son nom. Moi, je suis Mokine, mais je connais le nom de mon père [biologique] et comme mon père avait été à l’école des cadets à Odessa – il y avait toute une colonie russe à Odessa –, il aimait les ballets et tout ça, mais ma mère c’était une paysanne, elle n’était pas à l’aise. Ma mère, elle est morte en 1987.
Moi je m’étais inventé une grand-mère ; les autres enfants allaient tous en vacances, y’avait que moi qui restais ici, alors je m’étais inventé une grand-mère. C’était pas vrai mais je voulais être comme tout le monde !

Retranscription d’un extrait du témoignage audio de Jean-Pierre Kyrylyszyn
20 septembre 2010, Chalette-sur-Loing, Loiret, France

Kobzar, c’est un livre, dans lequel… c’est un livre très important, on ne peut pas le comparer à la Bible, mais presque : c’est sacré en Ukraine !

Retranscription d’un extrait du témoignage audio de Jean-Pierre Kyrylyszyn
20 septembre 2010, Chalette-sur-Loing, Loiret, France

Cette carte de l’Ukraine, elle est ancienne. L’année dernière, il y avait des Ukrainiens qui sont venus, que j’ai hébergés. Quand ils sont venus là, quand ils ont vu ça, y’en a un qui était dans l’armée et qui est maintenant dans une école ukrainienne et quand il a vu ça, il a dit : « C’est pas possible ! ». Alors lui, c’est un spécialiste de l’histoire ukrainienne et il m’a dit : « Cette carte-là, on sait qu’elle existe, mais chez nous, on ne la trouve pas, et on arrive ici en France et on la trouve ! » Parce qu’elle est de 1918 et cette carte-là, elle reflète l’Ukraine d’avant Staline.
Retranscription d’un extrait du témoignage audio d’Eugène Moskura
10 octobre 2010, Chalette-sur-Loing, Loiret, France

Là-haut, les Rouges, ils avaient pris le pouvoir, donc eux [les émigrants], ils s’en sont sortis et ici, ils ont essayé de recréer la même chose que ce qu’il y avait en Ukraine. C’était une grande communauté ici, y’avait les Russes blancs, c’étaient les premiers qui étaient arrivés ici. À la révolution, en Ukraine, les églises ont été transformées en grenier ; ils ont démonté les toitures. C’était couvert de petites feuilles d’or : ils ont tout pris. […] Staline, il a affamé les gens, il les a déplacés, c’est comme ça que ma mère est partie […] Ma mère, elle me disait qu’ils avaient tellement faim…. Ils avaient tellement faim…. Les nouveau-nés…. Ils les mangeaient… La famine était telle qu’ils étaient devenus anthropophages… Ma mère était de 1910. Elle a dû partir après les purges de Staline. Après avoir été déplacés, les gens ne savaient pas où ils allaient. Je pense qu’ils ont été du côté de la Pologne. Elle avait 18 ou 19 ans, toute seule. Mais il fallait qu’ils partent, ils n’avaient plus rien, donc elle est partie dans les fermes… Je ne sais pas par où elle est passée, mais je n’ai pas de traces d’elle en Allemagne ; elle serait partie en France. Elle s’est retrouvé dans des fermes…
Témoignage de Slawko Antoniw
Écrit en 2016
« Je suis né en Allemagne, en 1947. Ma mère était née en Galicie, région d’Ukraine occupée par la Pologne à cette époque et mon père en Lemkovénie, terre ukrainienne annexée suite à l’opération “Vistule” menée par les Polonais en 1947. […] Mes futurs parents, très jeunes, ont dû subir le travail obligatoire en Allemagne. Après la guerre, ils se sont mariés puis je suis né. Mon père est venu en France pour travailler, après avoir obtenu un contrat de travail et des documents de réfugié, il nous a fait venir, ma mère et moi en 1949. En France naîtront mes frères et sœurs.
[…] Chez nous, quelques traditions étaient respectées. En plus de la langue maternelle, nous fréquentions une toute petite école ukrainienne le dimanche matin. Ce n’était pas toujours avec entrain que nous y allions, mais le plaisir de retrouver d’autres copains était plus fort. Nous avons appris à lire et à écrire en ukrainien. Le maître d’école nous enseignait aussi l’histoire, la géographie, la poésie, le théâtre, le chant.
Lors des fêtes ukrainiennes, les enfants se produisaient sur scène. Récitations, chants, théâtre, danses traditionnelles étaient ce que nous présentions avec fierté et joie après des semaines d’apprentissage. J’ai découvert l’Ukraine pour la première fois en 1993. »
Trois générations d’une histoire familiale entre la France et l’Ukraine
Texte rédigé par Daniel Szawarskyj
Joseph Boïko est né à Stépanovka (Ukraine) le 3 avril 1883, selon son livret de famille de 1928, ou à Samoylivka, dans le département de Katérinoslav, selon le Certificat de nationalité ukrainienne fait à Paris le 15/09/1931. Il était Capitaine dans l’armée du Tsar Nicolas II et a fait la guerre du Japon, parti dans le transsibérien avec son cheval. L’armée russe a subi une sévère défaite face aux Japonais qui utilisaient des mitrailleuses.


Basé à Constantinople, il souhaite d’abord rentrer en Ukraine en 1922, mais compte tenu des événements et du changement de régime, il décide de se rendre au Brésil. Apatride, il traverse l’Europe avant d’arriver finalement au Brésil où son bateau doit faire demi-tour car les autorités brésiliennes refusent les immigrés.
Sa future femme, Ewa Chrapcio, ou Hrapcio, est née à Wisloczok, ou Wisloczek, dans la région de Lemko (Pologne) le 16/11/1897 d’André Chrapcio et de Marie Kuncio, ou Havon.
En 1924, à l’âge de 27 ans, elle est recrutée comme « bonne de ferme » à Clairy-Saulchoix près d’Amiens (80), puis à l’usine Hutchinson de Langlée à compter du 19/04/1927 (atelier chaussures).

Maria Chrapcio-Boïko est née le 25 septembre 1926 à Amiens (80). Joseph et Ewa se marient à Chalette-sur-Loing (45) en mai 1928, puis partent avec la petite Maria, alors âgée de deux ans, pour travailler comme ouvriers agricoles dans la commune de Cabrerets, près de Cahors (46). Y naît leur fils, Michel. La famille rentre à Chalette–sur-Loing en 1929 où leur fils décède. Un deuxième fils, Vladimir, naîtra en 1930 à Corquilleroy (45).
Joseph Boïko travaille ensuite à l’usine Hutchinson, et la famille s’installe dans une petite maison à Pannes (45). Orthodoxe, il suit l’office religieux à l’église Saint-André, tandis que sa femme, uniate, se rend à l’office religieux gréco-catholique de l’église Sainte-Olga.




Leur fille, Maria, se marie le 10 mai 1947 avec Ivan Szawarskyj et aura quatre enfants, huit petits-enfants et des arrière-petits-enfants. Vladimir, marié avec Alice, n’aura pas d’enfant.

Aujourd’hui, Daniel garde précieusement chez lui les traces de cette mémoire familiale.

Récit de Jean Szawarskyj
Recueilli en 2008-2009 et transcrit par son fils, Daniel Szawarskyj
J’ai élevé mes enfants dans la tradition et la culture ukrainiennes
Le 12 décembre 1942, alors que j’ai 18 ans, est le point de départ de ma déportation pour les camps de travail en Allemagne. Les Allemands venaient en fait chercher mon frère qui avait 20 ans, mais je me suis proposé pour prendre sa place car il était marié et le couple attendait un enfant. J’ai d’abord été emmené à Lublin où je suis resté 15 jours.
De Lublin, on m’a transféré par train au camp de Wutcha Gotcha pour une durée de huit jours. J’avais très faim. Je me souviens que je n’avais plus de ventre. Le ventre touchait le dos.
De ce camp, j’ai encore été transféré au camp d’Erfurt (Allemagne) pour également huit jours. J’ai ensuite été transféré par les Allemands en France.
Le 10 janvier 1943, j’ai commencé à travailler dans les mines de fer en Meurthe-et-Moselle (54). C’est là que j’ai connu Ilko Kandyba, qui venait d’un village de Pologne proche de Sulimov.
J’ai travaillé dans cette mine toute l’année 1943 et une partie de l’année 1944. Les Américains sont arrivés en France en juin 1944.
Moi j’ai été déporté en automne 1944 dans la Sarre, où j’ai travaillé trois mois dans les mines de pierre blanche.
J’ai ensuite été emmené pour travailler près de Sarrebruck où je creusais des tranchées. J’y ai passé l’hiver 1944-1945 jusqu’au 15 mars 1945. Pendant cette période, j’ai eu très faim. Parfois je restais trois jours sans rien manger et j’étais exténué à cause d’une infection pulmonaire.
Quand des avions bombardaient, je me cachais dans les bois avec des Polonais et des Russes.
En avril-mai 1945, les Américains sont arrivés et m’ont fait garder des prisonniers allemands quelques jours à Lebach. Les Américains m’ont emmené ensuite à Reims pour garder des prisonniers allemands.

Il y avait avec moi des Ukrainiens et des Polonais. Ils se battaient souvent entre eux.
Un officier américain d’origine polonaise a rassemblé tout le monde. Les Ukrainiens ont dit : « On peut vivre avec les Polonais », mais les bagarres ont continué.
L’officier a fait séparer à gauche, les Ukrainiens, et à droite, les Polonais. Ensuite, un Américain a pris les Ukrainiens et les a envoyés à Avize près d’Épernay, où j’ai gardé encore pendant environ six mois des prisonniers allemands.
Je suis revenu à Reims pour 15 jours, puis les Américains m’ont transféré au château de Vincennes pour garder des prisonniers allemands. J’y suis resté pendant un an, jusqu’en novembre 1946. Ensuite, dans un bureau ukrainien à Paris, on m’a dit : « Les Ukrainiens vont à Vésines, dans la commune de Chalette-sur–Loing. Travaillez à l’usine Hutchinson. » J’y ai travaillé 10 mois, fin 1946 et en 1947. Joseph Boïko, mon futur beau-père, y travaillait déjà, sa fille Maria, ma future femme, également.
J’ai rapidement fait des démarches pour être en règle avec les autorités françaises. Je logeais dans une chambre au-dessus d’un café acheté par Bénali près de l’écluse de Vésines et du camp de Langlée.
Je me suis marié le 10 mai 1947 avec Maria, fille Chrapcio, épouse Boïko.
Après le mariage, nous habitions dans une petite chambre dans la maison de M. Lagarde avant le pont de chemin de fer. Maria a demandé à l’usine un logement et nous l’avons obtenu au camp de Langlée, où nous avons habité pendant neuf ans.
Je suis retombé malade et j’ai dû aller, à partir du mois d’août 1947, au sanatorium de La Guiche (71). J’ai été opéré des sections brides [sic] des deux côtés. J’ai été laissé pour mort mais ai survécu. J’y suis resté pendant plus de sept mois.
Mon 1er fils Michel est né le 26 janvier 1948. Je suis sorti du sanatorium en février 1948. Daniel est né le 9 novembre 1949, Lydie le 10 mars 1955, et Nathalie le 10 octobre 1959. À cause de ma maladie, je suis resté quelque temps sans travailler. J’ai ensuite repris le travail à l’usine Hutchinson.
À Vésines-Chalette, il y avait une forte communauté ukrainienne. Je me suis beaucoup investi dans la construction de l’église uniate Sainte-Olga.
Un jour, lors d’une fête ukrainienne à Vésines, j’ai croisé Ilko Kandyba. Il m’a reconnu et s’est approché de moi. Je l’ai reconnu aussi grâce à ses yeux bien particuliers, même si 20 années avaient passé. Nos retrouvailles étaient chaleureuses et nous sommes devenus amis.
Il venait régulièrement chez nous avec son épouse Anna et, avec ma femme, nous leur rendions régulièrement visite à Montrouge (92).
J’ai élevé mes enfants dans la tradition et la culture ukrainiennes. Mes deux fils allaient régulièrement à l’école ukrainienne tous les dimanches matin. Ils ont participé aux danses folkloriques ukrainiennes au sein de trois ballets à Vésines. Celui dirigé par Pétro Koutchenskij, le ballet Ukraïna, et ensuite, dans les années 1960, le ballet des cosaques Zaporogues. Ils ont sillonné toute la France et ont dansé aussi en Belgique, en Angleterre et en Allemagne. Ma dernière fille Nathalie y a également dansé dans les années 1970 et a ainsi pu faire un voyage en Ukraine pendant l’ère soviétique. Elle a également dansé au ballet Hopak.
Notes
- Programme Patrimig, Mémoires des migrations en Région Centre, Reconnaissances et patrimonialisations émergentes, sous la direction d’Hélène Bertheleu, ministère de la Culture/Région Centre, 2009-2011. [↩]
- Marianne Hirsch, 2008. “The Generation of Postmemory”, Poetics Today, vol. 29, n° 1, p. 103–128. [↩]
- Fabre Daniel, 2000. « Les savoirs des différences. Histoire et sciences des mœurs en Europe (XVIIIe – XXe siècles) » in Karine Chemla (dir.), Action concertée. Histoire des savoirs 2003-2007. Recueil de synthèses, Paris, CNRS, p. 65-68. [↩]
- Jean-Luc Bonniol, « L’invention d’un territoire et sa confrontation aux limites administratives. Le cas des Grands Causses », Ethnologies comparées, n° 8, printemps 2005. Numéro intitulé : Pays, terroirs, territoires. [↩]