Focus sur Nicolas Adell

Vous venez de rejoindre l’UMR dans le cadre d’une délégation CNRS : pourquoi avoir choisi Héritages ?

Membre permanent du LISST – Centre d’anthropologie sociale sur le site de l’université de Toulouse – Jean Jaurès, j’ai exprimé très tôt auprès de Julie Amiot-Guillouet et Christine Laurière mon désir de rejoindre, dans le cadre d’une délégation CNRS, le laboratoire qu’elles dirigeaient alors. C’était à mes yeux un choix évident. Mes recherches – et plus profondément ma façon de faire de l’anthropologie – trouvaient depuis longtemps des échos chez les anthropologues du laboratoire avec lesquels j’avais souvent collaboré. En compagnie de Chiara Bortolotto, Véronique Dassié, Christine Laurière, Marie-Barbara Le Gonidec, Jean-Christophe Monferran, Véronique Moulinié, Sylvie Sagnes et Thierry Wendling, j’étais assuré de trouver un écosystème stimulant et familier.

Mais une délégation CNRS doit aussi contenir une part de surprise, de découverte et de rencontres. Venant d’un laboratoire où l’interdisciplinarité est un principe structurant des relations entre anthropologues, géographes et sociologues, j’avais à cœur de conserver ce genre de dynamique de recherche tout en l’éprouvant dans une configuration nouvelle faite aussi d’archéologues, d’historiens, d’historiens des idées, de littéraires, de linguistes, de spécialistes en arts visuels ou en études aréales, de chercheurs en politique culturelle et en sciences de l’éducation, aux côtés de géographes et naturellement d’anthropologues.

Cet assemblage pour le moins pluriel ne pouvait que satisfaire – ou aggraver – ma propre tendance à l’éparpillement qui est sans doute un défaut que j’essaie de corriger autant que possible par une fidélité à quelques thématiques de recherche. Or celles-ci avaient d’importantes résonances aves les axes de recherche du laboratoire.

L’axe “Savoirs et transmissions” articulait une problématique qui était au cœur de ma thèse sur la transmission des savoirs et des identités chez ces artisans singuliers que sont les compagnons du Tour de France (Des hommes de Devoir. Les compagnons du Tour de France, XVIII^e – XX^e siècle, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008). Elle m’a permis de mieux penser ce que serait une anthropologie des savoirs (Anthropologie des savoirs, Armand Colin, 2011) pour laquelle les savoirs sont moins des blocs de connaissances qu’un individu ou un collectif possède que des dynamiques relationnelles qui composent les liens qui nous unissent à d’autres individus, mais aussi à l’environnement, au passé, au monde, à l’avenir. Des liens faits d’anticipation, de déchiffrement, d’analyse, de connaissance, mais aussi d’amour, d’empathie, de dégoût et de rejet qui composent ensemble le magma instable des savoirs.

L’axe “Expériences, pratiques, acteurs dans les champs culturels et littéraires” reflétait beaucoup la façon dont j’ai tâché de travailler, en anthropologue, avec de la littérature. Au-delà de l’analyse des rapports qu’entretiendraient deux ordres du discours – le littéraire et le scientifique qu’incarnerait ici l’anthropologie –, il m’importait davantage de décrire les manières plurielles dont, non des discours ou des postures, mais des expériences, des acteurs et des pratiques construisaient des situations à même de faire émerger des relations toujours singulières, complexes et non recouvertes d’une écrasante grille analytique.

Cette posture ralentit considérablement la montée en généralité mais présente l’avantage de se montrer attentive aux émergences, à l’inédit et à ce qui est sans hypothèse préalable. L’axe “Inventivités collectives et créativités des savoirs” me semble faire justice à ce genre d’attitude intellectuelle.

Quel projet souhaitez-vous mener au sein de l’UMR ?

J’ai en vérité un double projet pour cette année de délégation à Héritages. J’aimerais achever un chantier au long cours et ouvrir un nouveau chantier. Je ne me suis pas résolu à choisir. Ma tendance à l’éparpillement est un principe qui a presque le statut d’une règle. Ces recherches parallèles créent les conditions d’un renouvellement permanent du regard sur l’objet (puisqu’il est constamment bousculé et dérangé par un autre objet de recherche, souvent non mitoyen) et, de ce fait, forment un contexte propice à la possibilité d’une surprise, d’un déchiffrement supplémentaire, d’une compréhension différente des phénomènes.

Le chantier que je souhaiterais voir aboutir à l’occasion de mon passage à Héritages est l’écriture d’un livre qui me tient à cœur depuis une dizaine d’années et qui porte sur une compétence hautement valorisée dans nos sociétés euro-américaines modernes mais qui en est dans le même temps la plus terrible pathologie sociale – devant l’individualisme à mes yeux : il faut en permanence avoir la vie devant soi. Qu’entendre par là ? J’y mets toutes les pratiques, expériences et dispositifs par lesquels un individu met en forme et extériorise, pour lui-même ou pour un public plus ou moins élargi, de façon autonome ou à la demande d’une personne ou d’une institution (mais il faut dépasser cette opposition), son existence passée et à venir : de la vie littéralement devant soi. On y trouve donc, d’une part, les usages du récit de soi, de l’autobiographie et du curriculum vitæ, les façons maniaques de documenter son existence, de rechercher ses origines, d’opérer des bilans de toutes sortes et, d’autre part, la systématisation du cheminement dans l’avenir sous forme de projets, de résolutions, de rétroplannings, d’objectifs et, dans des versions moins raides, de “sens de la vie”, de désir de “devenir soi-même” et de “se réaliser”.

Le livre que je prépare cherche à montrer l’émergence de ce phénomène de vie-devant-soi dans la modernité occidentale – en le distinguant d’autres manières de se projeter et de se récapituler dans des contextes différents – et sa radicalisation sous l’effet, pour le dire simplement, du capitalisme ultralibéral. Il en décrit dans un deuxième temps la très grande diversité des formes dans des univers sociaux variés : depuis les élites intellectuelles, artisanales, politiques et économiques qui s’éprouvent à grands renforts d’ego-histoires, de chefs-d’œuvre, de projets de recherche à long terme pour les uns (pas seulement les intellectuels), de CV efficaces et de plans de carrière pour les autres (pas seulement les entrepreneurs ou les politiques), jusqu’à celles et ceux sommés de se dire et de se projeter pour obtenir un emploi, un asile, un enfant. Ces situations à fortes injonctions renforcent de profondes inégalités, non entre les inaptes à l’emploi, l’asile, l’enfant (mais aussi à la recherche, la direction, le management), mais entre les compétents et les incompétents à la vie-devant-soi. Plus exactement, à cette version extrême de la vie-devant-soi que les sociétés euro-américaines actuelles exigent. Fort de ce diagnostic, le livre se poursuit logiquement vers la traque des effets de ces pratiques de dédoublement dans les schizophrénies ordinaires de chacune et chacun, mais aussi dans les volontés plus soutenues d’identifier, par-delà des différences, des êtres avec qui entrer en résonance, avec lesquels le même “devant” est partagé.

L’achèvement de ce projet se fera donc en parallèle de l’inauguration d’un autre programme de recherche dont je souhaiterais que les fondements, méthodologiques et théoriques, soient posés lors de cette année de délégation. Ce programme, provisoirement intitulé “Arts d’aimer”, poursuit un objectif simple et ambitieux : rendre compte des pratiques mises en œuvre par celles et ceux qui essaient d’aimer longtemps leur partenaire. Il s’agira pour ce faire de conduire une recherche visant à documenter la constitution d’un répertoire de gestes d’amour discrets – par des entretiens, des enquêtes directes et en archives – qui ne relèvent ni des relations commençantes ni des ruptures (qui sont les moments les mieux travaillés par les sciences sociales), soit une pragmatique des “amours moyennes” dans les sociétés européennes (à partir de sources et de terrains principalement français et italiens).

Pouvez-vous nous parler de votre dernière publication ?

Comme les “arts d’aimer” n’ont pas encore débuté et que La vie-devant-soi est en cours d’écriture, il me faut remonter vers un autre horizon pour évoquer une publication en cours. Il s’agit d’une entreprise, élaborée avec une collègue de l’université de Toulouse – Jean Jaurès, Laurence Charlier-Zeineddine, et un collègue de l’University College London, Ludovic Coupaye, qui porte sur les “pierres vivantes”. Elle donnera lieu sous peu (mai 2024) à une livraison de la revue Techniques & Culture, sous le titre Suivre les pierres. Prenant acte du fait qu’en anthropologie et dans les sciences humaines et sociales en général, les pierres ne sont généralement considérées qu’en tant qu’elles sont transformées, chargées de valeur, actives dans certaines situations (échanges économiques, activités rituelles, performances techniques, qualification patrimoniale notamment), nous avons souhaité considérer des individus lithiques non transformés, non nécessairement pris dans des rituels ni dans des circuits marchands. Fallait-il laisser ces cailloux, rochers et autres galets aux seules mains des sciences naturelles ?

Nous avons ainsi réuni différentes études de cas qui décrivent les qualités et la vie sociale que des personnes prêtent à ces individus lithiques. Il s’agit ainsi de rendre un peu moins asymétrique la relation entre les humains et les pierres, en s’efforçant de faire cas de ces situations où les pierres agissent en quelque sorte par elles-mêmes d’après les personnes qui les fréquentent ou qui font avec elles.

Pour ma part, j’ai conduit une enquête de terrain dans un village du Finistère intérieur, Huelgoat dans les Monts d’Arrée, qui abrite l’un des plus beaux chaos granitiques d’Europe. Je tâche de montrer, à partir des discours collectés et des pratiques observées, que les énormes rochers qui le composent ont un mode d’existence et de présence pour le moins contre-intuitif : ils apparaissent et disparaissent ; ils sont durs et tendres à la fois ; ils s’agitent ; ils résistent. Placés sous un fort régime d’ambivalence et d’incertitude au sein d’une forêt dont les Huelgoatain.e.s aiment à rappeler qu’elle est “vivante” (quelle forêt ne l’est pas ? et qu’a-t-elle donc de vivant “en plus” par rapport aux autres ?), ces rochers me fournissent l’occasion d’une remise en question de ce qu’être vivant veut dire. Dans cette forêt du Finistère intérieur, du point de vue d’un village que beaucoup d’habitant.e.s qualifient de “pas normal”, il est des pierres dont le mode d’existence est l’intermittence : elles sont là, mais pas toujours ou pas pour toujours ; elles sont la résistance même et la fragilité ; elles sont en équilibre, toujours prêtes à tomber, toujours têtues à ne pas le faire. Elles attestent, comme l’écosystème forestier plus général dans lequel elles se trouvent, l’idée d’un vivant par intermittence, ou d’un vivant parce qu’intermittent. En tous les cas, elles manifestent l’attachement de quelques personnes pour un genre de vivant non biocentré mais fondé sur d’autres propriétés, celle notamment de donner lieu à une rencontre. Le vivant est dès lors moins une question de carbone, de respiration ou de croissance que d’aptitude à rencontrer et à être rencontré.

Entretien réalisé en février 2024 par Vivien Barrière, maître de conférences en Histoire-Archéologie à CY Cergy Paris Université, chercheur et chargé de mission communication à Héritages.

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