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Publié le par Inès Rodrigues

II/2 – Dénoncer le paysage mémoriel saturé de symboles coloniaux : dé-nommer, déboulonner, s’approprier, re-nommer, re-créer, cannibaliser…

II/2 – Denouncing the memorial landscape saturated with colonial symbols: de-naming, debunking, appropriating, re-naming, re-creating, cannibalizing…

Roberte Pizzorni, Esclavage, huile et encre sur papier, nd ©Pizzorni

Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux
Memorial landscape of slavery, remembrance-commemoration-appropriation

Partie II : Le patrimoine de l’esclavage dans l’espace public : statuaire imposée, destituée, réappropriée
Part II: The heritage of slavery in public space: imposed, destituted, reappropriated statuary

CONTRIBUTION DE FLORENCE PIZZORNI-ITIÉ (CONSERVATRICE GÉNÉRALE DU PATRIMOINE, CHERCHEURE ASSOCIÉE À HÉRITAGES : CULTURE/S, PATRIMOINE/S, CRÉATION/S – UMR 9022, CNRS/CY CERGY PARIS UNIVERSITÉ/MINISTÈRE DE LA CULTURE)

Mots Clés. — esclavage, patrimonialisation, création, vandalisme, appropriation, art contemporain, héros

Keywords. — slavery, patrimonialization, creation, vandalism, appropriation, contemporary art, heroes

Cette série de cinq articles est extraite du rapport* réalisé dans le cadre d’une mission commandée par la direction générale des patrimoines du ministère de la Culture et la Fondation pour la Mémoire de l’esclavage (Lettre de mission du 2 juillet 2020).

*Pizzorni Florence, 2021. Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, Rapport à l’intention de la direction des patrimoines, ministère de la Culture, non publié.

Avertissement (commun aux cinq articles)

Résumés des cinq articles

Résumé – II/2 – Dénoncer le paysage mémoriel saturé de symboles coloniaux : dé-nommer, déboulonner, s’approprier, re-nommer, re-créer, cannibaliser… (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 2 juin 2023. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/3350)

 Les manifestations de rue de 2020 anti-esclavage/colonisation, qui ont pris pour cible la statuaire publique, ont été qualifiées de « vandalisme » et condamnées par la grande majorité des historiens et des responsables politiques. Pourtant, elles mettent en jeu deux postures relatives à la prise en compte du passé : une posture distanciée et « froide » – l’histoire des scientifiques qui interprètent au regard des faits avérés – et une perception « chaude » et active du passé – la mémoire de la population qui repose sur la transmission orale et les traces du ressenti. Les actes violents à l’égard de la représentation des héros choisis par la Troisième République colonisatrice peuvent être compris comme des actes d’appropriation de la narration de l’histoire. Ils sont eux-mêmes codifiés et répondent à des rituels consciemment ou inconsciemment reproduits. Quelle(s) réponse(s) les autorités apportent-elles aux revendications de leurs auteurs ?

Cf. lié, le cahier d’images de l’inventaire de la statuaire. La mention (dia n) dans le texte renvoie aux illustrations de ce cahier (état au 28/05/2023).

Abstract – II/2 – Denouncing the memorial landscape saturated with colonial symbols: de-naming, debunking, appropriating, re-naming, re-creating, cannibalizing… (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 2 June 2023. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/3350)

The 2020 anti-slavery/colonization street demonstrations, which targeted public statuary, have been labelled “vandalism” and condemned by the vast majority of historians and politicians. However, they bring into play two postures relating to the consideration of the past: a distanced and “cold” posture, the history of scientists who interpret in the light of proven facts, and a “warm” and active perception of the past, the memory of the population which is based on oral transmission and traces of feelings. The violent acts against the representation of the heroes chosen by the colonizing Third Republic can be understood as acts of appropriation of the narrative of history. They are themselves codified and respond to consciously or unconsciously reproduced rituals. What response do the authorities give to the claims of their authors?

See the linked image booklet of the statuary inventory. The mention (dia n) in the text refers to the illustrations in this book (as at 28 May 2023).

II/2 – Dénoncer le paysage mémoriel saturé de symboles coloniaux : dé-nommer, déboulonner, s’approprier, re-nommer, re-créer, cannibaliser…
II/2 –Denouncing the memorial landscape saturated with colonial symbols: de-naming, debunking, appropriating, re-naming, re-creating, cannibalizing…

Monuments et statues font partie du quotidien des citoyens, qui n’y prêtent que peu d’attention. Leur signification assignée par leurs puissants commanditaires est, la plupart du temps, ignorée, leur fonction principale restant, apparemment, celle de servir de repères spatiaux, de points de rendez-vous ou de perchoirs à pigeons. Pourtant, leur transparence n’est qu’une illusion. Aucun « objet » n’est totalement dépourvu de fonctionnalité. Plus encore, placés dans l’espace public, leur performativité doit compter avec ce que Daniel Fabre appelle si joliment l’effet Gavroche1 :

Si la conversion monumentale fut, à l’origine, un acte régalien qui pliait l’espace local à une nouvelle hiérarchie des valeurs, on ne put longtemps ignorer ce qui est le paradoxe de tout régime démocratique : la loi s’applique d’en haut mais sa légitimité monte d’en bas. Nul n’a le pouvoir d’effacer d’un trait les habitants du monument, ils savent, à l’occasion, se rappeler à l’attention, ils produisent au jour le jour une tout autre mémoire. […] Entre l’histoire d’État, dont l’élection monumentale est une des expressions fondamentales […] et les sociétés que le monument sollicite et, parfois, recompose, il y a le feuilletage complexe des pouvoirs administratifs, politiques et intellectuels régionaux et locaux qui ont fait, depuis 1830, de la monumentalité un champ d’action et une ressource propre.

Les approches ethnographiques attentives aux détails des pratiques2 montrent la relativité de l’effet d’homogénéisation de la pensée populaire, prétendument corsetée en une culture de masse imposée, relayée par diverses techniques de médiation maîtrisées. Les attitudes de résistance, de « retrait sceptique », d’« attention à éclipses », d’ironie, ou les tactiques locales d’appropriation modèlent et transforment le donné le plus surplombant et le plus autoritaire. L’usage des monuments, quel qu’il soit, révèle ces postures de « glanage » (De Certeau 1990) populaire. Le déboulonnage, la mutilation ou le « maquillage » des statues, compris sous cet angle, sont autant de manifestations d’appropriation du patrimoine imposé dans l’espace public, de volonté de crier une nouvelle forme de narration de l’imaginaire collectif de l’histoire. La cause servie sort de l’oubli et est réinjectée par le peuple dans le présent par un rituel intemporel de prise du pouvoir : la destruction totale ou partielle. N’y voir que vandalisation, agression désordonnée et déraisonnée, c’est ignorer que ces actes sont mûris, scénarisés, pour tout dire culturels. « Renverser les symboles qui nous insultent3 » : ainsi est énoncé le projet des acteurs qui s’inscrivent inconsciemment dans la tradition insurrectionnelle. Les rituels sont classiques. En l’occurrence, la décapitation n’est pas un geste neutre : c’est un rituel révolutionnaire. Depuis le drapeau martiniquais, rouge vert noir, créé en 1968-1971, dont les couleurs drapèrent les monuments lors des mouvements sociaux et indépendantistes menés par l’OJAM4, la technique de l’aspersion de peinture aux couleurs symboliques est respectée. Le rouge sur la face et les mains rappellent le sang versé des victimes de l’oppression esclavagiste et colonialiste. La décapitation ou l’ensachement des têtes renvoient explicitement à la Révolution française. Les corps des statues brisés au sol sont couverts de palmes. Les gestes vengeurs sont soutenus au son du Ka, tambour de la résistance. Le gwoka5 est inscrit par l’Unesco à la liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Sa participation au rituel du déboulonnage confirme bien qu’il ne s’agit pas de faire tabula rasa, mais bien plutôt d’une inscription identitaire dans une nouvelle lecture de l’histoire métaphorisée par un patrimoine choisi. L’ensemble de la cérémonie rituelle est filmé et largement diffusé sur les réseaux sociaux.

Porter attention à ces manifestations de l’émotion populaire, c’est reconnaître une place dans l’histoire et dans l’expression politique contemporaine à l’expérience imaginaire qu’est la perception vécue du passé. Une analyse difficilement acceptable par les historiens tenants d’un savoir objectif narrativisé, institutionnel. En témoignent la tribune publiée par un collectif d’historiens6 le 24 juin 2020 à la suite de la « vandalisation » de la statue de Colbert devant l’Assemblée nationale ou les prises de position officielles à la suite de la destruction des statues de Schœlcher à Fort-de-France.

Pourtant, la récente démonstration d’appropriation d’une histoire de l’esclavage différente, qui se veut plus une histoire des victimes et des résistants qu’une dénonciation abstraite du système, par des interventions sur les monuments imposés dans l’espace public, a elle-même une antériorité. Elle a connu de nombreux soubresauts, avec des résonnances provoquant des effets concrets sur les commandes patrimoniales, tant à l’occasion des grandes secousses sociétales que des commémorations officielles qui scandent l’entrée de l’histoire de l’esclavage dans le récit historique du monde.

Les années 1970 en Martinique – les vicissitudes de Joséphine et la modernité de Césaire

La statue de Joséphine de Beauharnais (1763-1814) à Fort-de-France est le premier monument à avoir subi humiliations et dégradations rituelles de la part des militants antiracistes, anticolonialistes et indépendantistes, idéologies exprimées lors des manifestations antiesclavagistes.

L’idée d’honorer l’Impératrice créole avait fait l’objet d’un premier projet de monument en 1837, qui avait été abandonné. Le Second Empire le reprend et lance une souscription en Martinique, complétée par un don de Napoléon III. Le sculpteur Vital Gabriel Dubray s’inspire d’un buste de l’Impératrice réputé d’une parfaite ressemblance, réalisé par François-Joseph Bosio. La représentation répond en tous points aux standards de la statuaire dite « pompier ». Joséphine sera figée en marbre de Carrare. Le piédestal en marbre comporte des plaques commémorant ses dates de naissance et de mariage, celles du sacre et de l’érection de la statue. Il est installé au centre d’un large socle carré en granite surmonté d’une belle grille ouvragée, aux angles duquel sont installés des candélabres. Huit palmiers royaux sont plantés autour du socle pour mettre l’ensemble en valeur. Le monument, dont la structure est due à l’architecte Pierre Manguin, est élevé au centre du jardin de la Savane à Fort-de-France où, selon la légende, un boulet de canon tomba aux pieds de Joséphine en 1790.

La première pierre en est posée en juillet 1856, et la statue est inaugurée le 28 août 1859 par trois jours de fêtes grandioses7 (dia 96). On notera que l’hommage à Joséphine de Beauharnais constitue un cas assez rare d’honneur accordé à une femme. Sa représentation renvoie plus au culte de la mère protectrice de la « petite patrie » qu’au culte des héros nationaux.

Les premiers signes de désamour à l’égard de ces formes historiques de représentation des hommages aux héros de la nation surviennent plus d’un siècle plus tard. Le 22 mai 1971, dans la foulée des mouvements de 1968, Aimé Césaire, maire de Fort-de-France, prend l’initiative de commémorer l’abolition de l’esclavage de 1848. Une œuvre de Joseph René-Corail, dit Khokho, artiste militant8, intitulée Hommage aux luttes du peuple martiniquais (dia 101), est acquise par la ville et symboliquement installée à Trenelle, un quartier populaire de Fort-de-France, sur une place dénommée à cette occasion « place du 22-Mai », date de la proclamation officielle de l’abolition de l’esclavage en Martinique, et délibérément située à l’écart de la Savane, le centre-ville. En fer forgé, elle représente une femme qui soutient d’une main son enfant mort tout en brandissant, de l’autre, une arme pour continuer la lutte :

Et maintenant regardez la statue de René-Corail : c’est une femme, une négresse, peut-être la Martinique qui, soutenant son enfant blessé d’une main, peut-être son enfant mort, brandit de l’autre main une arme : elle ne pleure pas, elle se bat… Regardez et souvenez-vous des autres statues de la liberté que vous avez vues et qui commémorent le même évènement. Rappelez-vous la statue de Schœlcher qui est devant le palais de justice de Fort-de- France : c’est une jeune fille dont les chaînes viennent de tomber et qui envoie un baiser de reconnaissance à son libérateur Victor Schœlcher, lequel, d’une main, l’enveloppe d’un grand geste paternel plein de bonté et, de l’autre, lui montre le chemin. L’œuvre est assez belle. Mais retenez l’inspiration, c’est l’œuvre d’un Blanc. […] Et puis maintenant comparez la statue de René-Corail, artiste martiniquais. Ici le Nègre n’est plus l’objet, il est le sujet. Il ne reçoit plus la liberté, il la prend […]. Une grande Négresse, l’arme à la main, maniant son arme comme ses ancêtres la sagaie. Eh bien, cela c’est la vision martiniquaise de la libération des Nègres. Et seul un Nègre pouvait l’avoir. Et c’est parce que René-Corail l’a rendue, cette vision, avec fougue et éclat, que je salue en lui un grand artiste nègre et un grand sculpteur antillais9.

La statue symbolise la victoire des esclaves ayant lutté pour leur liberté et l’ayant conquise par eux-mêmes.

De nombreuses communes ont suivi l’exemple de l’initiative foyalaise du 22 mai 1971. La date fut choisie par plusieurs maires comme jour de congé pour les écoliers. Les syndicats l’insérèrent dans leurs revendications et l’Assemblée nationale, élue dans la foulée de l’élection de François Mitterrand en 1981, entérinera le 22 mai comme jour chômé et férié en Martinique.

Les actes, l’analyse et les propos d’Aimé Césaire, préfigurent, dans une version poétique qui lui était propre, les manifestations de 2020-2021, qui se traduiront par des attitudes plus agressives à l’égard des représentations dites « artistiques » des siècles précédents. Lui-même pourtant avait, de fait, désigné les objets patrimoniaux en perte de sens : en 1974, trois ans après l’inauguration de la place du 22-Mai à Trénelle, l’administration municipale réaménage le jardin de la Savane et, à cette occasion, déplace la statue de Joséphine sur la bordure ouest du parc, au bord de la rue de la Liberté, sans son large socle de granite et sa grille ouvragée. La statue perd sa place d’honneur : Joséphine est en quelque sorte déclassée.

En septembre 1991, la statue de Joséphine est de nouveau humiliée, plus violemment cette fois et d’une manière moins officielle. Joséphine est décapitée (dia 96) par un commando anonyme qui lui reproche son rôle supposé dans le rétablissement de l’esclavage en 1802. La statue est laissée en l’état et est inscrite, le 31 décembre 1992, à l’inventaire supplémentaire des monuments historiques, avec son socle, mais sans sa tête. La tête restera introuvable. Le mystère de sa disparition continuera de nourrir l’imaginaire collectif autour de la figure de l’Impératrice aimée et abhorrée.

1992 : le cinquième centenaire de la « découverte » de l’Amérique

Le cinquième centenaire de la « découverte » de l’Amérique, en 1992, soulève la polémique sur le caractère ethnocentré de la glorification européenne de l’équipée de Christophe Colomb, qui présuppose que ce continent n’aurait commencé d’exister qu’au moment où il y accosta. La figure du découvreur Christophe Colomb, en effet, cristallise la fronde. Ses détracteurs pointent l’attention sur l’avalanche de crimes que son arrivée a déclenchée : le massacre des Indiens caraïbes et la destruction de nombreuses cultures amérindiennes, ainsi que la traite des Africains, qui découle directement de ce premier génocide. Dans l’Amérique des valeurs multiculturelles, l’héroïsme de Christophe Colomb est contesté10. En Europe aussi, et jusqu’à Séville, où se tient l’Exposition universelle, un langage nouveau tend à remplacer le mot « découverte « par l’expression « rencontre des peuples », tandis que le métissage culturel s’invite au centre de la réflexion savante11.

Pourtant, un siècle auparavant, à l’approche du quatrième centenaire de la « découverte de l’Amérique », Colomb fut l’objet de puissantes tentatives d’ouverture de procès en canonisation. Leurs tribulations illustrent l’œuvre de « l’atelier de l’héroïsation » qui, cette fois, ne parviendra pas à ses fins12. Ce mouvement fut relancé, en France, par des cercles intellectuels en marge du catholicisme, qui utilisèrent toutes les voies classiques de la canonisation. Aux Knights of Columbus de 1926, le Vatican répliqua par un communiqué diffusé dans la presse internationale : « Colomb ne pourra être canonisé… On retient contre lui les atrocités autorisées par lui dans les pays découverts. On lui reproche aussi des actes d’immoralité. »

Toutes les tentatives ont eu le même sort. Le destin posthume de Christophe Colomb illustre, a contrario, les principes qui fondent la relation d’un personnage historique avec un peuple et une terre, l’identification d’un héros à une nation. À Rouen, en juin 2020, le buste de Christophe Colomb, érigé aux côtés d’autres navigateurs, a été maculé de peinture rouge et tagué avec les inscriptions « assassin », « violeur » et « esclavagiste » (dia 50).

1994 : le lancement de la Route de l’esclave, une initiative de l’Unesco

La conférence générale de l’Unesco de 1993 adopte la résolution proposée par Haïti et le Bénin, soutenue par l’Organisation de l’unité africaine (OUA), de mettre en œuvre le projet de « La Route de l’esclave : résistance, liberté, héritage13 ».

En France, le conseil départemental de la Guadeloupe et celui de La Réunion se sont fortement mobilisés à l’occasion de ce programme international. En Guadeloupe, un itinéraire patrimonial a été balisé à travers tout l’archipel14. À La Réunion, sous la conduite de Sudel Fuma, historien et titulaire de la chaire unesco « Route de l’esclave », un projet patrimonial original transcontinental a vu le jour. Il consiste à reconstituer les routes de l’esclavage dans les Mascareignes et à construire des stèles commémoratives sur les lieux les plus symboliques (Grande Chaloupe). La route des stèles permet de relier tous les pays de l’océan Indien ayant connu l’esclavage15. La commune de Saint-Paul a érigé, sur le front de mer, six statues de pierre, par groupes de trois, dues aux artistes Dorine Courtis, réunionnaise, et Rabemananjara, malgache, qui représentent la mémoire des esclaves et du métissage originel de la population de La Réunion (dia 147). Elles marquent un trait d’union entre La Réunion et Fort-Dauphin à Madagascar, où une œuvre a été inaugurée comme point de départ de la route des Mascareignes.

1998 : le 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage

Les anniversaires des abolitions ont peu été commémorés avant ce cent cinquantenaire. Quelques exceptions notables sont cependant à signaler, principalement en Guadeloupe. La commune de Petit-Canal en Guadeloupe érige La Flamme éternelle à l’esclave inconnu, réalisée par Jocelyn Pezeron (dia 89) à l’occasion du bicentenaire de la première abolition de 1794. Auparavant, à Matouba, lieu-dit de la commune de Saint-Claude, une stèle en hommage à Louis Delgrès (dia 84) avait été posée en 1948 pour le premier centenaire de l’abolition de 1848. La Guadeloupe a d’ailleurs très tôt choisi ses héros parmi les officiers de la République qui refusèrent le rétablissement de 1802. Louis Delgrès, bien sûr, et son mémorial au fort qui porte son nom à Basse-Terre, œuvre spectaculaire due à Roger Arekian (2002) (dia 72), mais aussi Joseph Ignace, autre officier résistant, honoré en statuaire aux Abymes, pour le cent cinquantenaire (dia 88). Dans le fort Delgrès16, l’hommage au héros de la résistance voisine avec la tombe d’Antoine Richepanse, qui fut placé à la tête du corps expéditionnaire chargé de rétablir l’esclavage ; un choc mémoriel, qui s’exprime à travers l’expression taguée en 2018 sur la tombe du général Richepanse17, manifestant une violence verbale qui renvoie en sous-entendu explicite à la concurrence mémorielle avec la shoah : « E SI HITLER/TE TERE AN /ISRAEL/NOU NI MARRE » (et si Hitler était enterré en Israël. On en a marre) (dia 72).

La commémoration du cent cinquantième anniversaire du décret d’abolition de l’esclavage par la Deuxième République a marqué le coup d’envoi de la prise de conscience de la présence politique et culturelle sur la scène nationale des revendications des Afro-descendants.

La commune du Diamant commande à l’artiste martiniquais Laurent Valère une œuvre monumentale en hommage à tous les esclaves qui ont subi la traite en Martinique (dia 106). Érigés au-dessus de l’anse Caffard, du nom du colon propriétaire des lieux, quinze bustes en béton armé de 2,50 m de haut, disposés en triangle pour évoquer le commerce triangulaire, représentent toutes les victimes de la traite sur les lieux du présumé dernier naufrage de bateau négrier en Martinique, en 1830. Intitulées Cap 110, les statues blanches, couleur du deuil africain, sont orientées vers le cap de Guinée (Cap 110). Les descriptifs de l’œuvre insistent sur l’absence de représentation de chaînes, ce qui est l’attribut presque systématique du répertoire iconographique de l’esclavage : car les Africains morts en cet endroit n’ont jamais été réduits en esclavage sur la terre martiniquaise, ni d’ailleurs les survivants, qui constituèrent un problème juridique puisqu’issus d’une traite abolie (congrès de Vienne de 1815, lois françaises de 1818 et 1827), et qui furent transférés.

Au chapitre de la question de l’identification des héros et de leur représentation dans l’espace public18, l’« affaire » du nom de l’aéroport de Guyane à Cayenne donne un éclairage significatif des argumentaires en lice.

En février 1999, Christiane Taubira, alors députée de la première circonscription, propose que l’« aéroport-Rochambeau », l’unique aéroport international de Guyane, soit débaptisé. Rochambeau, argumente-t-elle, fut un esclavagiste tortionnaire19.

La proposition de la Députée s’est heurtée à une ferme opposition de l’élite locale. Il faudra attendre que le débat soit tranché au plus haut niveau et que l’arrêté du 4 janvier 2012 portant changement de dénomination de l’aérodrome de Cayenne-Rochambeau (Guyane), remise Rochambeau au rang des héros destitués et qu’il cède la place à… Félix Éboué.

Le déroulement de cette affaire20 montre à quel point la question de la fabrique des héros honorables constitue un mille-feuilles qui superpose, à l’envi, les données historiques, les joutes politiques et l’imaginaire mémoriel collectif, chacun sujet de narrations labiles, orchestrées in fine par le pouvoir décisionnaire, lorsqu’il s’agit d’interventions sur l’espace public.

À la fin des années 1990, la question des démonstrations publiques de dénonciation de l’esclavage est loin de faire consensus. À Nantes, où l’exposition Les Anneaux de la Mémoire (1992) au musée d’Histoire de la ville avait connu une forte fréquentation, et où les actions menées par les associations locales et universitaires paraissaient plutôt propices à la reconnaissance du passé négrier, de puissantes réticences s’expriment. Au printemps 1998, au quai de la Fosse, le collectif du 150e anniversaire, regroupant onze associations, inaugure subrepticement une sculpture commémorative évoquant une silhouette décharnée se libérant de ses chaînes. La statue, dénommée Lisa, réalisée en cachette par une étudiante des beaux-arts, installée le jour de la commémoration par le collectif (dia 20), est saccagée moins d’une dizaine de jours après. « ‘L’émotion était tellement forte dans la population nantaise que le conseil municipal a décidé de créer un lieu mémorial’. Il a été inauguré le 23 mars 2012. ‘Quatorze ans de lutte’, résume Octave Cestor21 ».

XXIe siècle : la loi reconnaissant la traite et l’esclavage en tant que crime contre l’humanité. Des héros nationaux/internationaux aux Invisibles

Le XXIe siècle s’ouvre sur l’adoption par le Parlement de la loi tendant à la reconnaissance de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité22, rapportée par Christiane Taubira, alors députée. La journée du 10 mai est choisie pour être la journée commémorative de l’esclavage et de son abolition. Elle a été célébrée pour la première fois en 2006, donnant lieu dans de nombreuses villes hexagonales, en particulier en Île-de-France, à des inaugurations de monuments et stèles.

Parallèlement, ce début de siècle est marqué par le déclin du culte des figures patriotiques dans les pays d’Europe de l’Ouest. Le visage actuel du héros serait, « planétaire et intime, politique et impartial23 ». « Le culte des héros nationaux subit une dérégulation analogue à celle qui s’observe dans l’espace des religions : déclin des institutions et émergence d’un régime émotionnel de l’adhésion24. » Cette disparition possible du héros national classique, son remplacement par des figures universelles comme celles de Gandhi, de Mère Teresa, de Nelson Mandela, de Lady Diana, par celles plus éphémères du sport et du spectacle, ou plus romanesques, comme celle de Superman… seraient comme l’annonce d’une transformation du rapport qu’entretient l’individu avec sa communauté politique. « Il semble, écrit Daniel Fabre, que l’exigence de donner à cette entité englobante un corps, une figuration qui entraîne l’adhésion, ne soit plus nécessaire. » Ce qui voudrait dire, d’un côté, que les patries ne sont plus en danger et que les guerres sont finies, mais aussi, de l’autre, que les héros faits et défaits par les modes ne sont plus que les transitoires objets d’un désir narcissique et finalement peu consistant25. La production statuaire de la Guadeloupe est assez exemplaire de cette ouverture aux héros universels susceptibles de porter les valeurs locales. Gandhi et Martin Luther King sont statufiés à Saint-François (dias 80 et 81), respectivement en 2004 et 2008.

La statue de Gerty Archimède, première avocate guadeloupéenne qui sera maire, conseillère générale et députée, érigée en 2019 à Basse-Terre s’inscrit, en anticipation, dans le processus post-Black Lives Matter de l’héroïsation (dia 73).

En contrepoint de ce goût pour l’héroïsation, il faut mentionner une commémoration originale dédiée aux Invisibles. En 2009, une stèle aux morts sans sépulture a été érigée au cimetière du Père-Lafosse à Saint-Louis de La Réunion. Le premier hommage aux ancêtres des Réunionnais morts sans sépulture a été rendu par la Maison des Civilisations et de l’Unité Réunionnaise (MCUR) (dia 141). La date choisie, le 31 octobre, veille du 1er novembre, est la journée où de nombreux Réunionnais vont saluer la mémoire d’un défunt en se rendant sur sa tombe. Depuis, cette cérémonie s’est reproduite tous les ans, non seulement à Saint-Louis, mais aussi à Sainte-Suzanne26.

Très récemment, la nouvelle « guerre » déclarée à la pandémie de la Covid 19 a fait saillir dans l’estime publique les « héros de l’ordinaire », « héros du quotidien » qui ont bénéficié de la reconnaissance, au moins verbale, du gouvernement. « Nous sommes tous des héros » proclamaient les banderoles des manifestations, et les bannières accrochées aux fenêtres des citoyens confinés.

Pour le sujet de la mémoire de l’esclavage, le processus de démocratisation du héros s’immisce jusque dans des expressions patrimoniales singulières, de commande d’État. La Poste émet en 2019 un timbre « Portrait de Madeleine », réplique du tableau de Marie-Guillemine Benoist, qui fait l’affiche de l’exposition du musée d’Orsay « Le modèle noir de Géricault à Matisse ». La Poste accompagne les commémorations nationales, en reflétant les grandes tendances idéologiques du moment. Elle avait émis un timbre « Louis Delgrès » en 2005, une émission spéciale pour le 150e anniversaire de l’abolition dessinée par Hervé Télémaque en 1998, et Henri Guédon avait été sollicité pour le 40e anniversaire de la départementalisation.

Force est de constater que ce processus de démocratisation ou de popularisation de la figure du héros, engagé à l’échelle planétaire, est concomitant des mouvements antiracistes nés après la mort de Georges Floyd. Les évènements autour de Black Lives Matter ont fait resurgir les revendications antiraciales et anticoloniales, dont les effets sont ressentis au niveau du commun, de chaque individu et, plus encore, parmi ceux-ci au niveau des plus déshérités. Les victimes des répressions policières du XXIe siècle sont transfigurées par assimilation aux Grands Marrons, résistants combattants pourchassés, occultés dans le récit historique du colon, retrouvés, réhabilités et glorifiés dans la narration de la communauté afro-descendante.

Ces mouvements traduisent la résurgence de mémoires étouffées par une mémoire officielle qui se voudrait pourtant inclusive et partagée. L’une des formes de réappropriation s’exerce sur les objets patrimoniaux. Les statues de héros de l’époque coloniale vacillent sur leur socle partout dans le monde : en Afrique du Sud (avec le mouvement Rhodes Must Fall à Johannesburg en 2015), aux États-Unis (concernant la statue du général Robert Lee à Charlottesville), au Ghana (avec Gandhi Must Fall) , à Londres (avec Nelson Column should be next, après la chute de la statue d’Edward Colston, un marchand d’esclaves, à Bristol), en Belgique (avec la dégradation dans le jardin du musée de l’Afrique, à Tervuren, d’une statue du roi Belge Léopold II, critiqué pour son règne de terreur au Congo au XIXe siècle)… Dans cette dynamique, des polémiques sur le pédigrée esclavagiste, colonialiste ou raciste des personnages historiques refont surface.  À Lille, on assiste au mouvement Faidherbe doit tomber, à Paris, la statue de Jean-Baptiste Colbert devant l’Assemblée nationale est taguée. La statue du général Gallieni, figure du colonialisme, doit être déboulonnée place Vauban et sa station de métro, rebaptisée « Josette et Maurice Audin » par des militants… Un groupe de militants martiniquais a déboulonné le 22 mai 2020 deux statues de Victor Schœlcher situées à Fort-de-France et dans la commune de Schœlcher. Celle de Cayenne a subi le même traitement. Ces gestes violents à l’égard du grand abolitionniste, incontesté jusque-là, ont suscité une vive condamnation de la part du gouvernement, des élus et d’une frange de la population martiniquaise. Les acteurs justifient leur geste en clamant que la liberté a été conquise par les combats des personnes esclavisées et non par la volonté des Blancs.

Le 26 juillet 2020, ce fut le tour de Joséphine, étêtée (dia 96), de subir, de nouveau, les violences. Après la mise en demeure du maire de Fort-de-France par le collectif Rouge-Vert-Noir, les statues sont détruites par des militants qui se déclarent anticolonialistes. Le Premier ministre, Jean Castex, décrit cette destruction comme un acte de vandalisme et la condamne verbalement27. Pourtant, ni le maire de Fort-de-France, ni le préfet, garants de la conservation des monuments historiques, ne sont intervenus pour empêcher la destruction de la statue. Pierre Belain d’Esnambuc par Marcel Armand Gaumont connut le même traitement que Joséphine. Sa statue (dia 97), également sur la Savane, mais face à la mer, avait été érigée en 1935 pour marquer le tricentenaire de la fondation de la colonie. Auparavant, dans la nuit du 9 au 10 juillet 2020, toujours à Fort-de-France, le buste réalisé par Bennetot (1930) d’Ernest Deproge (1852-1921) (dia 98), mulâtre, assimilationniste, président du conseil général et député d’extrême gauche, avait été déboulonné et laissé à terre, intact. Dans la nuit du 28 au 29 août, le buste du général de Gaulle dans la commune du Robert (dia 110) a été maculé de peinture et couvert d’inscriptions parmi lesquelles : « Nous ne sommes pas Français28. ». Un message posté sur les réseaux accompagné d’une photo, nous montre le buste quelques temps plus tard, dans une mise en scène vodouïsante, sur la commune du Lamentin (dia 111).

À Saint-Denis de La Réunion, la Troisième République a statufié François Mahé de Labourdonnais, gouverneur des Mascareignes au XVIIIe siècle (dia 134). Beaucoup appellent au remplacement de la statue située dans le square qui porte son nom, aux abords de la préfecture. Les manifestations ont été moins spectaculaires, mais l’intervention sur la statue a pris une forme virtuelle inédite : une photo a circulé sur les réseaux sociaux, la tête ensachée dans un drap blanc, un grand panneau noir aux lettres blanches pendu au cou clamant : « Je suis esclavagiste. » Sur une autre photo, le panneau indique : « Je suis raciste. » À Saint-Pierre de La Réunion, des militants identitaires ont suivi le mouvement lancé par ldna et Black Dragon France. Ils ont enchaîné, puis couvert de peinture rouge, comme pour évoquer le sang versé par son action, le visage et les mains de François de Mahy29 (dia 136), à qui est reprochée sa participation à la politique de « pacification » lors de la colonisation de Madagascar, menée par Joseph Gallieni, dont les méthodes étaient extrêmement brutales. La plaque de la rue qui porte son nom au Tampon à La Réunion a été taguée de noir, et la rue rebaptisée « SOMIN MARONAZ (dia 142). Certains activistes justifient ainsi leur action :

I dérange a nou parce que le system nou lé dan i choisi ce genre de personnage. I selectionne nout mémoire et nou veu plus de l’histoire écrite par les vainqueurs. Le parlement européen la reconnu l’esclavage comme un crime contre l’humanité mais kossa le ban auteurs i fait dan nout espace publique alors ? Déplacer tout ça, i permet a nou de remet de la lumière sur notre passée. Nou enlev, mais nous laisse la place à nos héros à nous.

Ils considèrent qu’ils ont commis un geste artistique et ont choisi de le synchroniser avec ceux des Antillais, comme une performance dans un « rond-point virtuel30 ».

En Martinique et en Guadeloupe, des rues ont été rebaptisées « LARI MAWONAJ ».

Des manifestations ont également eu lieu à Paris, autour de la statue de Joseph Gallieni.

Reconnaissance des victimes de l’esclavage hors de l’espace ultramarin

Cette relecture des critères de l’héroïsation fait tomber les héros encensés des siècles précédents, entraînant leurs icônes matérielles dans leur indignité. Quelles nouvelles propositions émergent ? Donnent-elles lieu aux mêmes expressions plastiques dans l’espace public ?

L’esclavage est entendu comme un fait social global et concerne l’ensemble du territoire national. Les héros de l’abolition y sont honorés sur leurs lieux de vie ou de souffrance : la mémoire de Toussaint Louverture est entretenue au fort de Joux (Pontarlier, Doubs); Fessenheim (Haut-Rhin), jumelée à la ville de Schoelcher31 (Martinique), rend hommage à l’abolitioniste dans son Espace muséographique Victor Schoelcher (1982) (dia 29) à Emberménil (Meurthe-et-Moselle), le souvenir de l’Abbé Grégoire est perpétué dans sa maison natale (1994)32 (dia 27)…

Dès les années 1970, comme on l’a vu précédemment, on assiste à un glissement sémantique. Les commémorations de l’abolition de l’esclavage, toutes à la gloire de l’action de la République se sont commuées – surtout sur les territoires d’exercice de l’esclavage devenus départements d’outre-mer – en manifestations dénonçant le système esclavagiste, et tout naturellement avec l’appropriation du sujet par les militants, en hommage aux victimes de l’esclavage, ces héros innommés, invisibilisés. L’ouverture du regard sur les victimes de l’esclavage hisse le sujet hors de son enclos ultramarin et ouvre la voie à une audience nationale et internationale. L’exposition qui donnera lieu à la création de la Maison de la négritude et des droits de l’homme33 ouvre en 1971, sous le haut patronage de Léopold Senghor à Champagney (Haute-Saône), et célèbre les combats pour les droits de l’homme.

L’approche humaniste universaliste a progressivement gagné les institutions internationales, et c’est sur ce thème que l’onu formule la commande du monument élevé à New-York, en 2015, l’Arche du retour, à la mémoire des victimes de l’esclavage et de la traite transatlantique34 (dia 171).

En France, à Nantes, après un long travail (1998-2012) mobilisant la maîtrise d’ouvrage, les concepteurs et le comité scientifique constitué autour d’experts et de représentants d’associations locales, le Mémorial de l’abolition de l’esclavage est inauguré en mars 2012. Espace hybride entre monument et espace didactique, son animation est confiée au musée d’Histoire de Nantes. Le mémorial devient le premier monument conséquent de l’Hexagone dédié au souvenir de la traite atlantique et des esclavages (dia 19).

L’espace public francilien s’empare de sa représentation à partir de 2006, première année de la journée commémorative nationale de l’esclavage et de son abolition. Il faut cependant noter que certaines communes, sous l’impulsion du mouvement associatif, se sont engagées plus tôt, comme c’est le cas pour Massy qui inaugure, dès 1989, grâce à la mobilisation du cifordom35, une statue de Toussaint Louverture par Alex Garcia (dia 53). Sarcelles inaugureLa Gardienne de Vie de l’artiste martiniquais Henri Guédon (Fort-de-France, 1944 – Paris, 2006) (dia 66). Son œuvre est placé en 2006, année de son décès, au Centre Nelson Mandela de Sarcelles. Bagneux, jumelée avec Grand-Bourg Marie-Galante depuis 1999, inaugure le 10 mai 2007 sonHommage et sa Reconnaissance aux Victimes et aux Résistants de la traite négrière et de l’esclavage, un ensemble monumental dédié à Solitude, la mulâtresse combattante, réalisé par l’artiste plasticien Nicolas Alquin (dia 55). Drancy (dia 63), Saint-Denis (dia 56), Sevran (dia 59), Aubervilliers (dias 60-61) et bien d’autres communes offrent aux victimes et résistants de l’esclavage un lieu de mémoire dans leur espace public.

L’un des traits de la reconnaissance des victimes de l’esclavage se manifeste puissamment par la volonté de redonner une personnalité humanisée à l’esclave, de l’incarner. On ne parle plus d’esclave essentialisé, mais de personne esclavisée36 ou réduite en esclavage, et les recherches généalogiques des Afro-descendants exhument les noms dont les ancêtres ont été privés. La recherche et l’énonciation des noms conditionnent la forme de propositions monumentales, particulièrement celles du CM98. Le CM98, en partenariat avec la Région Guadeloupe, a retrouvé à partir des registres des Archives nationales, les prénoms, matricules communaux, lieux de naissance, âges et patronymes des nouveaux libres de 1848 de Guadeloupe. En 2012, lors de la seconde édition de la manifestation « Limyè Ba Yo–Hommage à nos Aïeux », le site internet de recherche patronymique, Anchoukaj.org, a été officiellement lancé. Des stèles ont été inaugurées : celle de Sarcelles représente un globe terrestre, avec 213 noms gravés dans le marbre, évoquant les 213 ans de cet esclavage, de 1635 à 1848 (dia 67). Sur l’œuvre érigée à Saint-Denis dans le jardin à proximité de la cathédrale, 213 noms sont gravés37, pour les 213 années de souffrance (dia 56). En Outre-mer, au jardin botanique de Cayenne, des stèles de lave portent les noms des « Libres » selon leur répartition sous-régionale (dia 117). Aux Abymes en Guadeloupe, à l’emplacement d’une bibliothèque incendiée, le morne de la mémoire porte les cinq grands livres de granite sur lesquels sont gravés en lettres d’or les noms des 2441 personnes réduites en esclavage qui ont vécu et travaillé sur les différentes habitations de la commune (dia 86).

C’est également le modèle38 du mémorial national que le CM98 souhaiterait faire ériger à Paris, pour lequel il milite depuis l’origine du mouvement. Le monument a fait l’objet d’un appel d’offres39 pour sa réalisation dans le jardin des Tuileries40 (dia 30).

C’est aussi le choix effectué par certaines villes qui ont entrepris de revisiter le récit historique exposé dans leur espace public. On peut citer la statue de Modeste Testas érigée à Bordeaux41 commandée au sculpteur haïtien Filipo (dia 10), ou le baptême du nom de Solitude d’un jardin public par la Ville de Paris (dia 47). On notera que ces dernières initiatives portent des noms d’héroïnes, de femmes réduites en esclavage, invisibles parmi les invisibles. À ce sujet il convient de souligner l’exception constituée par l’œuvre visionnaire de Joseph René-Corail, en 1974, promue par Aimé Césaire à Fort-de France, qui présentait une femme combattante (dia 101).

La posture victimaire est rejetée, au profit de la glorification des résistants et des combattants rebelles au système qui les asservit. Avec le mouvement Black Lives Matter et les manifestations du collectif « Justice pour Adama »à la mémoire d’Adama Traore, en France, qui ont fait cause commune, les protagonistes de ces drames rejoignent le panthéon des résistants-rebelles. On assiste à la reprise, avec retournement, du modèle argumentaire classique de l’héroïsation d’un homme qui sort du lot comme martyr combattant en première ligne pour la cause. Si les figures historiques comme Louis Delgrès ou Toussaint Louverture reviennent de manière récurrente (Ousmane Sow à La Rochelle (dia 4), ces nouveaux héros épousent la figure du Grand Marron, qui émerge des limbes de l’histoire.

Déjà, il y a 20 ans, l’engagement indépendantiste se superposait à ces manifestations mémorielles, comme en septembre 2000 à Cayenne : les activistes du parti politique Mouvement de décolonisation et d’émancipation sociale (mdes) proposaient de rebaptiser le boulevard Jean-Guillaume Jubelin, gouverneur de 1829 à 1836, en boulevard du chef marron Gabriel, « esclave marron d’origine amérindienne » (dia 129). Conformément à l’idéologie identitaire, les membres du mdes valorisaient les origines du chef Gabriel et mettaient en avant ses actes de bravoure. En Martinique, la municipalité du Lamentin, à l’occasion de la commémoration du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage, a inauguré une sculpture monumentale de Joseph René-Corail, dit Khokho, sur l’œuvre duquel Aimé Césaire avait prononcé son célèbre discours de 1971. L’œuvre s’intitule officiellement L’Arbre de la liberté, mais est connue sous le nom de Nèg Mawon (dia 111). Elle se présente comme un hommage aux résistances et est un appel à réfléchir au fait que « la liberté d’aujourd’hui prend sa source dans les résistances d’hier ».

La cause de la mémoire de l’esclavage et celle de la lutte anticolonialiste se reconnaissant un terreau commun, de nouveaux protagonistes sont appelés à rejoindre la cohorte des héros oubliés de l’histoire coloniale. De nouveaux monuments inscrivent au patrimoine national la gloire et le drame des Africains morts au combat pour la patrie-France. À Reims, ville natale de Colbert, deux statues du ministre de Louis XIV ornent les endroits symboliques de la ville, lesquelles ont, à ce jour, échappé aux soulèvements des Black Lives Matter (dia 24). Dès les années 2000, la ville a entrepris une œuvre de rééquilibrage mémoriel en engageant la reconstruction d’un monument en hommage aux Tirailleurs dits « Sénégalais » – Monument aux morts de l’Armée Noire, 1924 – qui ont défendu la ville en 191842 (dia 25-162).

La représentation patrimoniale de la fabrique nationale des héros contemporaine officielle a été énoncée par le président de la République, Emmanuel Macron43. Tout en précisant qu’il ne doit pas être à l’initiative des choix, il dévoile son modèle d’argumentation de l’héroïsation en évoquant le nom du général Dumas : « On l’a tous oublié, mais il est mulâtre. C’est un héros de guerre. Sa statue existait à Paris, elle a été déboulonnée. » Et le Président d’ajouter que l’histoire de Dumas père est liée à Villers-Cotterêts44 (dia 2). La statue, érigée à l’automne 1912 à Paris, fut détruite par les nazis durant l’occupation, vraisemblablement durant l’hiver 1941-194245 : un nouveau monument serait en commande (dia 48). Cependant, pour être exact, s’il n’y a pas de statue du général Dumas, un monument lui rend hommage, Fers, dû à Driss Sans-Arcidet, alias Musée Khômbol, commandé par la Ville de Paris, à l’initiative des Amis du général Dumas, dans le 17e arrondissement de Paris (dia 45).

Le président de la République répond à la jeunesse qui s’en est prise aux symboles républicains statufiés : « L’important pour cette jeunesse est de leur dire ‘Vous êtes des enfants de la République’. […] Il y a une part de notre histoire qui n’est pas représentée. […] Ils ont leurs héros, simplement on ne les a pas reconnus. » La désignation de ces héros est confiée à un comité placé sous la houlette de la ministre déléguée à la Ville, Nadia Hai, piloté par l’historien Yvan Gastaut, appuyé sur un conseil scientifique présidé par Pascal Blanchard et le groupe de recherche achac, composé d’une vingtaine de personnalités, chercheurs, principalement historiens, artistes, membres d’associations. Leur mission consiste à élaborer un registre de 300 à 500 personnalités issues de la diversité ou de l’immigration, depuis la Révolution française jusqu’à nos jours.

Sous la pression de la vox populi, la réflexion en matière de patrimonialisation tend à tisser du lien entre l’histoire et les enjeux contemporains révélés et surlignés par les expressions de la rue, quelquefois violentes, de réappropriation du patrimoine, qu’elles soient liées aux inégalités raciales ou aux injustices sociales. Lorsque ces nouveaux héros auront été « élus », quelle forme donnera-t-on à leur nouvelle gloire ? Comment le siècle procèdera-t-il au processus de patrimonialisation ? Nouvelles technologies et virtualisation des modalités de relation engendreront-elles des formes d’expression radicalement renouvelées et/ou composeront-elles avec des constantes issues de la tradition ?

Annexes (communes aux cinq articles, incluant les références bibliographiques)

Notes

  1. Fabre Daniel, 2009. « Introduction. Habiter les monuments », in Fabre Daniel & Anna Iuso (dir.), Les monuments sont habités, coll. « Ethnologie de la France », n° 24, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, p. 17-52. Édition numérique : https://books.openedition.org/editionsmsh/3483 [consulté en mars 2023]. [↩]
  2. De Certeau Michel, 1990. L’Invention du quotidien, Paris, Gallimard. [↩]
  3. Interview de deux militantes martiniquaises lors du déboulonnage de la statue de Joséphine. [↩]
  4. Organisation de la jeunesse anticolonialiste de la Martinique. [↩]
  5. Ensemble guadeloupéen de chants, de musiques et de danse. [↩]
  6. Collectif, 2020. « Déboulonnage des statues : ‘L’anachronisme est un péché contre l’intelligence du passé’. Face à la « passion justicière » de certains, les historiens Jean-Noël Jeanneney, Mona Ozouf, Maurice Sartre, Annie Sartre et Michel Winock appellent à ‘fonder une culture partagée propice aux combats futurs’ », Le Monde, 24 juin 2020. Édition numérique : https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/06/24/deboulonnage-des-statues-l-anachronisme-est-un-peche-contre-l-intelligence-du-passe_6043963_3232.html [consulté en mars 2023]. [↩]
  7. Description de la cérémonie in Pizzorni Florence, 2021. Rapport Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, p. 80. [↩]
  8. « L’indépendance, il ne s’en préoccupe pas seulement pour lui-même mais également pour son pays Martinique. Il est communiste mais pas vraiment sur la même longueur d’onde que les communistes martiniquais, lesquels, à l’instar des partisans de Césaire (qui a quant à lui quitté le PC en 1956), attendent de la France l’amélioration du sort de la population. Fidèles interprètes de cette dernière, ils mesurent les risques économiques de l’indépendance. Cependant un vrai révolutionnaire n’a pas de ces prudences et c’est ainsi que René-Corail décide de rejoindre les jeunes intellectuels idéalistes qui viennent de créer l’Organisation de la jeunesse anticolonialiste de la Martinique (l’OJAM) et de publier leur Manifeste : La Martinique aux Martiniquais. Nous sommes en 1962 : l’Algérie a basculé dans l’indépendance ; Les Damnés de la terre du Martiniquais Frantz Fanon engagé après du FLN ont été publiés l’année précédente ; en Métropole, un autre Martiniquais, Édouard Glissant, a fondé avec quelques amis le Front antillo-guyanais pour l’autonomie (FAGA) qui milite pour la décolonisation. Or la République, qui tient à conserver ses dernières possessions outre-mer, ne saurait tolérer le moindre mouvement indépendantiste : douze membres de l’OJAM, dont Khokho, sont arrêtés et emprisonnés. Le procès, qui s’est tenu en Métropole, a d’ailleurs tourné à la confusion des accusateurs qui n’avaient rien de bien tangible à reprocher aux inculpés, sinon leur opinion : ils seront relaxés, comme Khokho, ou condamnés à des peines légères. Khokho sera de retour en Martinique à la fin 1963 », in Lander Selim, 2015. Joseph René-Corail : le talent et l’engagement, Madinin’Art. Critiques culturelles de Martinique, 5 juin 2015. URL : https://www.madinin-art.net/joseph-rene-corail-le-talent-et-lengagement/. [↩]
  9. Discours d’Aimé Césaire, inauguration de l’œuvre « Hommage aux luttes du peuple antillais », 22 mai 1971. [↩]
  10. Lacorne Denis, 1994. « Des pères fondateurs à l’Holocauste. Deux siècles de commémorations américaines », Le Débat, n° 78, p. 71-81. [↩]
  11. Vincent Bernard, 1994. « L’Espagne et les commémorations de 1492 », Le Débat, n° 78, p. 82-88. DOI : 10.3917/deba.078.0077. [↩]
  12. Fabre Daniel, 1998. « Christophe Colomb l’impossible héros », Terrain, n° 30, p. 125-138. Édition numérique : https://journals.openedition.org/terrain/3433 [consulté en mars 2023]. [↩]
  13. Héritages de l’esclavage : un guide pour les gestionnaires des sites et itinéraires de mémoire (unesco.org), et en 2019, Nouvelle publication sur « Héritages de l’esclavage – Un guide pour les gestionnaires de sites et d’itinéraires de mémoire » (unesco.org). [↩]
  14. Dussauge Matthieu, 2016. La Route de l’esclave, des itinéraires pour réconcilier histoire et mémoire, Conseil départemental de la Guadeloupe, L’Harmattan. [↩]
  15. Fuma Sudel, 2013. « La route de l’esclave et de l’engagé dans les îles et pays du sud-ouest de l’océan Indien, une thérapeutique de la mémoire pour servir une identité créole indocéanique », Archipels créoles de l’océan indien, n° 49-50. Édition numérique : https://doi.org/10.4000/oceanindien.1937 [consulté en mars 2023]. [↩]
  16. Fut dénommé fort Saint-Charles, puis fort Richepanse, enfin rebaptisé Louis Delgrès. [↩]
  17. En décembre 2001, Paris a rebaptisé la rue qui portait son nom, imitée un peu plus tard par Metz. [↩]
  18. Voir Pizzorni-Itié Florence, 2023. « II/1 – Le décor imposé de la rue : mise en scène de l’héroïsation », publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s, le 6 février 2023. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/2510. [↩]
  19. Plumelle-Uribe Rosa Amélia, 2001. La Férocité blanche : Des non-Blancs aux non-Aryens, génocides occultés de 1492 à nos jours, Paris, Albin Michel. L’avocate colombienne présente le général Rochambeau comme : « Un de ces Français qui [traversent] l’Atlantique pour défendre les idéaux de liberté et transmettre l’esprit et le message des Lumières en Amérique du Nord. Il [va] aussi à Saint-Domingue (Haïti), mais là sa mission, beaucoup moins glorieuse, [est] de briser la moindre tentative de liberté chez les Noirs, fût-ce par le biais de l’extermination » (Plumelle-Uribe 2001 : 92). [↩]
  20. Détails de l’affaire in Pizzorni Florence, 2021. Rapport Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, p. 85-87. [↩]
  21. En 1983, Octave Cestor crée l’association Combite Dom (devenue Mémoire de l’Outre-Mer en 1989). Parallèlement, des intellectuels nantais veulent célébrer le tricentenaire du Code noir. Mais « la bourgeoisie nantaise a fait pression sur la Ville, qui a retiré sa subvention, et ça a un peu fait capoter le projet  », raconte Octave Cestor. Voir Chauvigné Corinne, 2018. « Nantes. Le mémorial de l’abolition de l’esclavage, ‘une vigie’  », Ouest-France, 27 avril 2018. Édition numérique : https://www.ouest-france.fr/pays-de-la-loire/nantes-44000/nantes-le-memorial-de-l-abolition-de-l-esclavage-une-vigie-5726949 [consulté en mars 2023]. [↩]
  22. Loi n°2001-434 du 21 mai 2001. [↩]
  23. Enquête cherchant à établir le panthéon personnel des jeunes Français, in Muxel Anne, 1999. « Les héros des jeunes Français. Vers un humanisme politique réconciliateur », in Centlivres Pierre, Fabre Daniel & Françoise Zonabend (dir), « La fabrique des héros », Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France », n° 12, p.79-100. [↩]
  24. Albert Jean-Pierre, 1999. « Du martyr à la star. Les métamorphoses des héros nationaux », in Pierre Centlivres, Daniel Fabre & Françoise Zonabend (dir.). La Fabrique des héros, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France », n° 12, p. 11-33. [↩]
  25. Centlivres Pierre, Fabre Daniel & Françoise Zonabend (dir.), 1999. La Fabrique des héros, op. cit. [↩]
  26. Marchal Manuel, 2020. « Hommage aux ancêtres des Réunionnais morts sans sépulture, Témoignages, 31 octobre 2020. Édition numérique : https://www.temoignages.re/culture/culture-et-identite/hommage-aux-ancetres-des-reunionnais-morts-sans-sepulture,99654 [consulté en mars 2023]. [↩]
  27. La peine maximale prévue en cas de destruction de monument historique est de sept ans d’emprisonnement et de 100 000 euros d’amende, celle-ci pouvant être élevée jusqu’à la moitié de la valeur du bien détruit. [↩]
  28. Herland Michel, 2020. « Anatomie du vandalisme martiniquais », mondesfrancophones.com, 25 septembre 2020. URL :  https://mondesfrancophones.com/tribunes/anatomie-du-vandalisme-martiniquais/. [↩]
  29. Voir la vidéo de l’enchaînage de François de Mahy : Ekolo Fara, 2020. François de Mahy enchaîné à Saint-Pierre ! [Vidéo], YouTube, 28 septembre 2020. URL : https://www.youtube.com/watch?v=ZyRK_HH08a8 [↩]
  30. Faut-il y voir une référence à l’occupation revendicative des ronds-points par les Gilets jaunes ? (NdA). [↩]
  31. Dénommée ainsi en 1889. [↩]
  32. Sites mémoriels de la Route des abolitions du Grand Est. [↩]
  33. Site mémoriel de la Route des abolitions du Grand Est. [↩]
  34. Cf. https://www.un.org/fr/events/slaveryremembranceday/memorial.shtml [↩]
  35. Centre d’information, formation, recherche et développement pour les originaires d’outre-mer, dont le président José Pentoscrope est à l’origine de la création du prix littéraire FETKANN ! Maryse Condé – Mémoire des pays du Sud, Mémoire de l’Humanité. Cf. CIFORDOM, 40 ans de luttes au service de l’Égalité Républicaine, 2022, Massy, CIFORDOM éditions. [↩]
  36. Le correcteur orthographique automatique propose esclavagée ! [↩]
  37. Le nom d’un ancêtre du président du CM98 y est gravé sur un « médaillon ». [↩]
  38. Le principe du monument aux noms rappelle le modèle adopté pour les mémoriaux de la Shoah. [↩]
  39. En février 2021, le comité propose une sélection d’artistes : Adrian Margaret Smith Piper, Gaëlle Choisne, Julien Creuzet, Jean-François Boclet, Sammy Baloji avec Emeka Ogboh. Note d’actualisation : une polémique naît à propos du fait que le principe initial d’un monument aux noms n’aurait pas été retenu pour le choix de l’œuvre. En 2023, le concours n’a pas encore proposé un choix. [↩]
  40. Notons qu’une autre association, le cran, milite également pour l’ouverture à Paris d’un lieu de mémoire de l’esclavage, sous la forme d’un musée. Le conseil municipal de Paris a émis un « vœu » favorable à son égard en 2017, sans en préciser cependant ni l’emplacement, ni les moyens de réalisation, ni le maître d’ouvrage ! Voir Benoît Rayski, 2017. « Enfin un Musée de l’Esclavage à Paris ! Le CRAN en rêvait : Anne Hidalgo l’a fait », Atlantico, 4 octobre 2017. URL : https://atlantico.fr/article/decryptage/enfin-un-musee-de-l-esclavage-a-paris–le-cran-en-revait–anne-hidalgo-l-a-fait-benoit-rayski. [↩]
  41. Cf. France 3 Nouvelle-Aquitaine, 2019. Esclavage : une statue de Modeste Testas à Bordeaux [vidéo], YouTube, 10 mai 2019. URL : https://www.youtube.com/watch?v=ZDEu9qkuztE. [↩]
  42. Sakho Cheikh, 2020. « Bataille mémorielle : match nul à Reims », Le Monde, 7 août 2020. Édition numérique : https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/08/07/bataille-memorielle-match-nul-a-reims_6048337_3232.html [consulté en mars 2023]. [↩]
  43. Interview accordée au média Brut, le 4 décembre 2020. Voir Jeanne Péru-Gelly, 2020. « Statues et noms de rues issus de la diversité » : qui sont les personnalités ultramarines déjà sélectionnées par le gouvernement ? », Outre-mer La 1ère, 9 décembre 2020. Édition numérique : https://la1ere.francetvinfo.fr/statues-et-noms-de-rues-qui-sont-les-personnalites-ultramarines-deja-selectionnees-par-le-gouvernement-901090.html [consulté en avril 2023]. [↩]
  44. Le général Dumas s’y est marié et y est décédé en 1806. [↩]
  45. Reiss Tom, 2013. Dumas, le comte noir. Gloire, Révolution, Trahison. L’histoire du vrai comte de Monte-Cristo, Paris, Flammarion. [↩]

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Inès Rodrigues (2 juin 2023). II/2 – Dénoncer le paysage mémoriel saturé de symboles coloniaux : dé-nommer, déboulonner, s’approprier, re-nommer, re-créer, cannibaliser… Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s. Consulté le 21 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/v1wx