II/1 – The imposed setting of the street: staging of heroization
Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux
Memorial landscape of slavery, remembrance-commemoration-appropriation
Partie II : Le patrimoine de l’esclavage dans l’espace public : statuaire imposée, destituée, réappropriée
Part II: The heritage of slavery in public space: imposed, destituted, reappropriated statuary
CONTRIBUTION DE FLORENCE PIZZORNI-ITIÉ (CONSERVATRICE GÉNÉRALE DU PATRIMOINE, CHERCHEURE ASSOCIÉE À HÉRITAGES : CULTURE/S, PATRIMOINE/S, CRÉATION/S – UMR 9022, CNRS/CY CERGY PARIS UNIVERSITÉ/MINISTÈRE DE LA CULTURE)
Mots Clés. — esclavage, patrimonialisation, création, vandalisme, appropriation, art contemporain, héros
Keywords. — slavery, patrimonialization, creation, vandalism, appropriation, contemporary art, heroes
Cette série de cinq articles est extraite du rapport* réalisé dans le cadre d’une mission commandée par la direction générale des patrimoines du ministère de la Culture et la Fondation pour la Mémoire de l’esclavage (Lettre de mission du 2 juillet 2020).
*Pizzorni Florence, 2021. Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, Rapport à l’intention de la direction des patrimoines, ministère de la Culture, non publié.
Avertissement (commun aux cinq articles)
Résumés des cinq articles
Résumé – II/1 – Le décor imposé de la rue : mise en scène de l’héroïsation (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 6 février 2023. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/2510)
Le travail de mémoire entrepris au XIXe siècle par le pouvoir politique s’est exercé dans l’espace public– compris alors comme lieu d’édification du peuple – par la réification statuaire de l’exemple de héros choisis. La mémoire, aujourd’hui pensée comme l’expérience imaginaire du « ressenti du passé » ou de la « perception vécue du passé » (Fabre), modifie les outils de la « fabrique des héros » (Centlivres, Fabre, Zonabend). Avec l’article suivant, II/4, ces publications récapitulent l’histoire de la statuaire, des monuments et de la toponymie viaire, en lien avec l’esclavage et les déplacements des processus d’héroïsation, en Outre-mer et dans l’Hexagone, au rythme des évènements commémoratifs officiels. Il fait le point sur l’évolution de l’héroïsation (héros de la Nation, victimes héroïsées, héros inconnus, héros rebelles et Marrons résistants, héros de substitution, « Nous sommes tous des héros » …) et suit l’essaimage des représentations monumentales sur le territoire national.
Abstract – II/1 – The imposed decor of the street: the staging of heroization (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 6 February 2023. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/2510)
The work of remembrance undertaken in the 19th century by political power, was carried out in the public space – understood at the time as a place for the edification of the people – through the statuary reification of the example of chosen heroes. Memory, today thought of as the imaginary experience of the “feeling of the past” or of the “lived perception of the past” (Fabre) modifies the tools of the “manufacture of heroes” (Centlivres, Fabre, Zonabend). Together with the following article, II/4, these publications recapitulate the history of statuary, monuments and road toponymy in relation to slavery, and the displacement of the processes of heroization, both in overseas and in continental France, in line with official commemorative events. It takes stock of the of heroization (heroes of the Nation, heroized victims, unknown heroes, rebel heroes and resistant Maroons, substitute heroes, “We are all heroes” …) and follows the spread of monumental representations over the national territory.
II/1 – Le décor imposé de la rue : mise en scène de l’héroïsation
II/1 –The imposed setting of the street: staging of heroization
La rue est le décor imposé des démonstrations revendicatives. Les émeutes, dont l’étymologie renvoie à l’émotion populaire, s’y déploient en donnant un éclairage inattendu aux éléments qui la composent. Les pavés, les vitrines, le mobilier urbain changent d’usage. L’actualité militante anticolonialiste, antiraciste et anti-esclavagiste a porté sur le devant de la scène médiatique des objets patrimoniaux qui occupent une place singulière, historiquement significative dans l’espace public1. Les personnages de bronze, perchoirs à pigeons fondus dans le quotidien de nos déplacements, ont brutalement été réinjectés dans notre champ optique. Leur présence réveillée a exhibé une narration de l’histoire exposée en « images » et « héros » par les pouvoirs politiques du XIXe siècle, bâtisseurs de ces monuments2. Stèles, statues, ensembles monumentaux, noms des rues, places et institutions continuent d’insuffler une idéologie qui se diffuse en même temps qu’on pense en avoir oublié les protagonistes. Des militants, « activistes » pour employer l’américanisme dont ils usent eux-mêmes, se sont livrés à leur dégradation. Le terme employé par les détracteurs de ces actes et largement relayé par la presse, la vandalisation, stigmatise les acteurs. Il renvoie leur geste à une colère barbare qui serait guidée non par la raison, mais par des instincts primaires soumis à l’immédiateté de leurs émotions. Cette guerre des mots autour des monuments interroge sur le rapport collectif au temps, c’est-à-dire à la mémoire et à l’histoire. La démocratisation de la valeur d’ancienneté accolée au monument est analysée par Daniel Fabre comme :
[…] La tendance au remplacement d’une narration de l’histoire – toujours orientée vers une inculcation, un enseignement – par le partage immédiat de la jouissance physique du passé, conçu comme une réserve achronique d’« exotisme temporel »3.
Le passé vécu comme une expérience imaginaire dote les monuments d’une charge qui contribue à les faire sortir de l’obscurité oublieuse. C’est une composante importante des raisons du succès populaire de la patrimonialisation. Si cette charge est souvent positive à l’égard des objets désignés, stimulant par exemple le tourisme culturel, elle peut également provoquer des réactions de colère et de haine. Les narrations qui font basculer l’émotion d’un côté ou de l’autre échappent aux historiens soucieux d’une vérité des faits patiemment établie et discutée, transmise par la pédagogie de l’école.
Face aux manifestations de colère exprimées au détriment des objets patrimoniaux, la société se crispe, d’autant que les usages sociaux classiques du patrimoine et des disciplines historiques ne fournissent pas encore de réponse appropriée à ces injonctions inédites. Faut-il déboulonner, remplacer, renommer ou remiser dans les musées les statues, monuments ou enseignes glorifiant l’œuvre des héros d’une histoire soumise à une nouvelle relecture ? Que faire des héritages d’une histoire glorieuse pour les uns et douloureuse pour les autres4 ?
Qui sont ces personnalités choisies, et par quel processus ont-elles « mérité cet excès d’honneur ou cette indignité »5 ? Dans une époque dé-héroïsée, celle du « Nous sommes tous des héros » et où l’héroïsme se lit dans le courage civique du quotidien des infirmières, éboueurs, boulangers, quel sens cela a-t-il de rechercher de nouveaux héros dans une histoire qui n’a pas été écrite, et de les consacrer en reprenant les codes de sélection et de représentation des producteurs traditionnels de héros : l’État et l’Église ? Le héros, admiré ou honni, est-il une nécessité à la constitution d’une identité collective, nationale, communautaire6 ?
Ces questions sont sous-jacentes à la contestation du discours colonial porté par le patrimoine urbain revivifié qui cristallise le motif de la colère. Longtemps tenue sous la chape d’un silence orchestré, la mémoire officielle de l’esclavage se construit, rythmée par des commémorations nationales et internationales, occasions de la production d’œuvres artistiques livrées à l’espace public. Posté d’un point de vue surplombant, depuis Paris, Londres ou New-York, on retient une image univoque, uniformisée, des revendications portées par la communauté afro-descendante. Les institutions, les États, ou encore l’Onu tentent d’apporter des réponses consensuelles validées par l’histoire universitaire qui revendique son universalité. L’inventaire des propositions patrimoniales ultramarines révèle, au-delà du substrat partagé à l’échelle nationale, la diversité territorialisée7 des engagements politiques et leur progression depuis les années 1960, qui marquèrent le coup d’envoi de la libération de la parole sur le sujet, concomitamment – ce qui n’est pas fortuit – aux indépendances africaines conquises.
Les monuments, comme les toponymes, sont des révélateurs idéologiques. Support mémoriel, leur enveloppe formelle est confrontée aux nouveaux outils de la société de l’information et de la communication virtualisée. Les réseaux sociaux sont des extensions de l’expression publique de la rue. Les artistes libérés d’une commande publique trop directive et des formes imposées par les contraintes de la matière ouvrent des champs décalés de la pensée, des points de vue ouverts comme autant de pistes pour tisser du lien dans un espace social à inventer.
Commanditaires et enjeux des monuments dans l’espace public
Avant d’envisager l’usage moderne du patrimoine de la rue, il faut retracer les conditions de son émergence. Le décor urbain a une histoire : pendant des siècles, la rue fut marquée, constituée, identifiée par les modes de l’habité, intimement mêlés aux pratiques du sacré. Auberges, activités et métiers, fonctions civiles et religieuses, particularités topographiques, orientations géographiques se lisaient dans les noms du réseau viaire. Le XIXe siècle opère un tournant dans l’usage de l’espace urbain qui, dès lors, est pensé comme un support possible de la propagation de l’idéologie du pouvoir laïc. En face des églises et des vieux palais, l’État moderne et la société industrielle érigent des préfectures, des tribunaux, des gares, des écoles, des hôpitaux qui seront leurs demeures. C’est l’occasion d’une bataille d’idées entre idéal du progrès issu de la Révolution et idéal de la tradition8. Les noms des rues ainsi que l’érection de monuments commémoratifs sont deux des champs de cette bataille idéologique (Duby 1983 : 424-425). Les noms des rues ont accompagné les péripéties de la politique (rue royale, impériale, de la République). La vague laïque militante de 1880 et de 1900 a pris parfois un caractère systématique. « Le baptême républicain des voies publiques […] a bien souvent empiriquement établi un équilibre où chaque époque a laissé ses apports9 ». Le XXe siècle peinera à ajouter de nouveaux héros, à l’exception des héros de la Résistance. Des noms historiques sont attachés à de grands établissements : le nom d’un lycée, unique dans chaque préfecture, est celui d’un grand homme qui, idéalement, combine un message, plus ou moins civique, humaniste ou national, avec un souvenir localisé : Faidherbe à Lille, Thiers à Marseille, Ampère à Lyon, Montaigne à Bordeaux, Hoche à Versailles, Leclerc à Pontoise. Par ce mélange de célébrités monumentales et d’associations toponymiques se fixe peu à peu quelque chose comme la carte d’identité de la ville et quelques traits nouveaux et durables de son image vers l’extérieur (Crubellier 1983 : 431).
Qui statufie-t-on ? – Les processus d’héroïsation
Alors que les monuments-mémoires, en l’occurrence les statues, redeviennent visibles dans notre environnement spatial et idéologique, examinons qui sont ces hommes – très exceptionnellement ces femmes – qui ont ainsi été tirés de leur existence commune, et à la suite de quel processus ils ont été dotés de cet honneur.
Comment la renommée vient-elle à l’homme ou lui est-elle refusée ? Chaque époque et chaque histoire nationale a ses héros qui, bien souvent, sont déchus ou sombrent dans l’oubli aux générations qui suivent. Pour labile que soit la gloire, elle répond dans chaque contexte à des critères bien définis.
Au cours des siècles religieux, l’homme sort du commun par l’accession à la sainteté. Les saints et les bienheureux qui ornèrent rues et carrefours sont reconnus comme extraordinaires à l’issue de procès en canonisation et en béatification. Une hiérarchie s’impose même chez les pieux élus : la canonisation a valeur universelle, alors que la béatification ne donne lieu qu’à un culte local. Ces procès sont instruits selon des critères rigoureux dûment consignés par le Saint-Siège10. L’existence terrestre du personnage doit remplir un cahier des charges précis qui comporte : « orthodoxie », parfaite conformité avec le dogme ; « mérites », vie ou mort exemplaire ; « signes », miracles avant et/ou après la mort. Outre que l’élection induit l’inscription d’une date au calendrier liturgique, et donc ordonne un rituel de commémoration, les éléments de la représentation publique de la sainteté sont eux aussi précisément codifiés, le principal d’entre eux étant la relique. Les représentations figurées (icônes, statues…) seront l’occasion de nombreuses querelles, ruptures, schismes, donnant lieu à l’émergence de divers degrés d’iconoclastie.
On observe une permanence de ces critères, certes laïcisés, dans les sociétés sécularisées : le martyre – c’est-à-dire le fait d’avoir souffert pour le bien d’autrui, d’avoir payé de sa personne –, la conformité aux dogmes républicains et la réalisation d’actes extraordinaires. Les différents pouvoirs ont transposé ces procédures pour fabriquer leurs propres élus.
Si l’Ancien Régime ne statufia guère que les rois, lesquels entretenaient encore une relation à la sainteté, les régimes laïques après la Révolution s’emparèrent de ces stratégies et de ces rituels publics – commémorations, fêtes locales, occupation de l’espace public –, comme ils le firent des sacrements privés – mariage républicain, parrainage. La statue du grand homme, général victorieux, grand écrivain de l’époque classique, bienfaiteur, est un projet venu des Lumières à travers la Révolution, et dont les premiers essais sous l’Empire et la monarchie restaurée ont été rares et contestés. Il est pleinement consacré par la révolution de 1830 et, sous Louis Philippe, la fièvre gagna à tel point que les critiques lâchèrent le mot « statuomanie », comme pour qualifier un comportement sociétal pathologique. Au milieu du siècle, le phénomène est banalisé et s’amplifie d’une double émulation : celle de la rivalité politique droite-gauche et celle qui oppose les villes entre elles. On statufie celui qui a un lien avec la ville qui l’honore. Le modèle d’argumentation et le régime de preuves utilisés par les défenseurs de la cause de tel ou tel grand homme sont régis par le dogme républicain. Les tenants de la démocratie vont chercher des grands hommes de plus en plus loin vers la gauche et de plus en plus bas sur l’échelle sociale, tandis que le patriotisme officiel fouille de plus en plus le passé national. Dans l’« atelier de l’héroïsation […], on peaufine les instruments infaillibles de la reconnaissance du héros, on apprend à repérer les signes, invisibles au vulgaire, qui le distinguent à jamais11 ».
Aux côtés du héros républicain national, le monument du XIXe siècle célèbre les batailles, les grands moments patriotiques et, mieux encore, la République elle-même. La « fièvre commémorative » (Crubellier, in Duby 1983 : 428) a suscité des architectures en mémoire de la guerre de 1870-1871 et a remonté le temps : la Révolution, Jeanne d’Arc, Vercingétorix… Faute de grandes références locales, on statufie ici et là à l’occasion des cinquantenaires, des centenaires, des multicentenaires… Cet art romantique est essentiellement didactique, une narration de l’histoire visant toujours l’édification du peuple.
Les monuments pour glorifier les héros
L’apogée de la statuomanie se situe entre les années 1880 et le traumatisme de 1914. Les inaugurations de ces monuments donnent lieu au déploiement d’un rituel républicain sophistiqué. La composition sculptée se complexifie à mesure de la grandeur du héros honoré. Sur l’ensemble du territoire national s’élabore un vocabulaire plastique assorti d’une topographie urbaine.
Alors se fixe pour plus d’un demi-siècle le modèle banal ; le héros debout, dans le costume de son époque, porteur des attributs de son art, coulé en bronze, un peu plus grand que nature, établi sur un socle de pierre parallélépipédique. Les faces du socle mouluré à l’antique offrent à la vue du passant des inscriptions quelque fois en lettres d’or ou des bas-reliefs qui explicitent son histoire et ses mérites qui sont autant de leçons d’histoire de morale et de civisme dans l’esprit libéral du siècle (Crubellier, in Duby 1983 : 425)12.
À la mémoire des héros et victimes d’importance nationale – Victor Hugo, Gambetta, Sadi Carnot…– sont érigés des monuments aux ambitieuses allégories, ornant les grands dégagements, places principales, grands carrefours ; aux artistes, hommes de lettres, politiciens locaux et autres célébrités relatives revient le pilier d’un mètre cinquante de haut, surmonté d’un simple buste, rencontré au détour des allées, des jardins publics.
Les éléments de représentation des hommes traduisent l’attachement au plus strict réalisme en sculpture, alors qu’un personnage de femme allégorique paraît dès qu’on veut exprimer une idée abstraite identifiée par un attribut conventionnel : trompette de la Renommée, drapeau de la Patrie, bonnet phrygien de la République, tours de la Ville ; un érotisme latent dénude souvent les poitrines de ces allégories. Le contexte de la réalisation du buste intitulé Pourquoi naître esclave ? de Jean-Baptiste Carpeaux, qui fait partie de la fontaine de l’Observatoire de Paris, en est un exemple démonstratif. En 1867, le baron Haussmann demande à l’architecte Gabriel Davioud, directeur des travaux de la Ville de Paris, de concevoir une fontaine pour l’extrémité sud de l’avenue de l’Observatoire. Davioud suggère de commander le groupe à Carpeaux et les chevaux marins à Emmanuel Fremiet. La maquette définitive que propose Carpeaux représente les quatre parties du monde – Afrique, Amérique, Asie, Europe – soutenant la sphère céleste. Il étudie les types ethniques, prenant pour l’Afrique et l’Asie des modèles vivants, qu’il traite d’abord en buste dont il aurait souhaité patiner13 les figures, de manière à évoquer la couleur de peau des allégories. Le buste de l’Afrique représente une esclave entravée par des liens de corde dont il produit plusieurs éditions, en plâtre, en terre cuite et en bronze14. Ces bustes connaissent immédiatement un grand succès qui ne se dément pas aujourd’hui, le buste de l’Afrique étant souvent repris pour illustrer les articles relatifs au débat sur la loi dite « Taubira ». Dès la livraison du modèle à grandeur d’exécution de l’ensemble monumental pour la fontaine, la critique du Salon se déchaîne : « Quatre femmes déshabillées, dégingandées, se démènent d’un air ahuri et furieux sous un grand globe qu’elles ne soutiennent pas. Ce débraillé de style est décidément intolérable dans les œuvres destinées au plein air. » Malgré les cris de ses détracteurs, le bronze est fondu en 1874 et installé comme prévu dans le jardin de l’Observatoire de Paris.
À partir de la Grande Guerre, le foisonnement de célébrations historiques cède la place à l’omniprésent monument aux morts. L’héroïsation a changé ses critères de choix.
La glorification de la France dispensatrice de civilisation
Dans l’euphorie de la période coloniale de l’après-guerre, un genre notable va pourtant se développer : la glorification de la France dispensatrice de civilisation. Les expositions coloniales en sont les moments forts. L’Exposition coloniale de Marseille en 1922 a beaucoup compté dans la représentation que les habitants se font de leur ville et de son rôle dans le monde. Elle a laissé de nombreuses traces iconographiques. Sur le palier inférieur de l’escalier de la gare Saint-Charles, deux groupes statuaires se font face : Colonies d’Asie, à l’ouest, Colonies d’Afrique, à l’est, dus au sculpteur Louis-Marcel Botinelly (1883-1962). Les colonies sont représentées sous les traits de deux femmes, en position d’odalisques. Pour l’Africaine, un jeune modèle a posé. Sa nudité, sa poitrine opulente et ses cuisses musclées, sculptées avec réalisme, ont ému – si l’on en croit la rumeur – plusieurs générations de mâles marseillais. À ses côtés, une guenon et son petit, ainsi qu’un crâne de buffle cornu, évoquent sa spiritualité… ! Si représenter les colonies sous forme d’allégories féminines est classique, la posture des statues marseillaises est remarquable : non pas debout comme le sont la plupart des allégories sculptées de la France ou de la République qui fleurissent à cette époque dans une ville saisie, comme bien d’autres, par la statuomanie. Non pas assises comme le sont les « Marseille » du palier supérieur des escaliers de la gare Saint-Charles, mais à demi couchées, en position d’offrande. Cette position allongée suggère la disponibilité passive des corps. Femmes colonisées, femmes offertes et livrées au regard des métropolitains15. Ces représentations artistiques imposent au cœur de la ville, sous des dehors séduisants, les clichés qui fondent l’argumentaire raciste le plus humiliant et, insidieusement, le plus violent. Colonies, femmes et terres conquises, c’est ainsi que les militants marseillais qui ont maculé de peinture rouge ces corps livrés ont compris ces exercices artistiques.
Quelle place pour l’esclavage dans ce paysage mémoriel urbain ?
L’art de la commémoration statuaire – art du monument dans l’espace public – est intimement lié à la volonté didactique du pouvoir de valoriser la Nation et la doctrine de la République par le truchement de la glorification de héros méthodiquement choisis. La colonisation, pensée alors comme une œuvre civilisatrice, sera le terreau de la reconnaissance de nombreux héros, dont le procès en révision est aujourd’hui en cours. Force est de constater que l’État républicain et démocratique ne trouvera motif à sa propre glorification à propos du système esclavagiste qu’à l’occasion de son rôle dans les abolitions, principalement celle de 1848. Encore les héros de l’abolition n’atteindront-ils jamais le rang des sujets honorés dans la capitale : on chercherait vainement de grands abolitionnistes, honorés à ce titre, dans les rues de Paris.
L’érection de monuments corrélés à l’esclavage et ses abolitions se range donc dans la sous-catégorie du culte local rendu aux héros secondaires. Les monuments aux grands hommes nationaux statufiés au titre de leur engagement pour la cause de l’abolition de l’esclavage à la fin du XIXe siècle ne se trouvent que dans les territoires des colonies devenus, beaucoup plus tard, départements français. Les villes qui s’en honoreront seront les villes où l’esclavage s’est perpétué et où les responsables locaux, commanditaires patrimoniaux, souhaiteront attacher leur image aux abolitionnistes (ex-colonies, Caraïbes, Guyane, Réunion). Le héros récurrent est Victor Schœlcher. L’Abbé Grégoire est également statufié, mais la commande et l’exécution des œuvres sont rétroactivement associées à la seconde abolition.
Pour autant, la mémoire de l’esclavage n’est pas absente de l’espace public métropolitain. Pour la révéler, il faut se livrer à une lecture en sous-texte, dans la mesure où ce sont les maîtres qui sont honorés pour la prospérité économique que leur enrichissement personnel a apporté à leur ville, au pays. Les villes portuaires de la côte atlantique livrent cette lecture de l’esclavage, en sous-texte négatif : les hôtels particuliers des armateurs et planteurs, les monuments qui leur ont été dédiés parce qu’ils ont fait la richesse de Bordeaux, Nantes, La Rochelle, Lorient, Le Havre…
L’exemple de la Guyane a été étudié en détail16. On retrouve trace de la statuomanie dix-neuvièmiste : conçue par Louis-Ernest Barrias, la statue érigée à Cayenne en 1896, en l’honneur de Victor Schœlcher, le représente entourant un esclave d’un bras et, de l’autre, lui montrant le chemin de la liberté. Schœlcher y bénéficie d’une image positive : il est présenté comme l’unique libérateur des Noirs. Courageux et humain, il aurait, seul contre tous, exigé l’abolition de l’esclavage. Cette image de héros solitaire véhiculée dans les salles de classe et dans de nombreux médias ignore l’incidence des luttes menées par les personnes esclavisées pour leur libération.
L’espace urbain reflète l’identité du groupe. Plus encore, il la sublime. La représentation des grands hommes à Cayenne a été investie par les Créoles guyanais17. En tant que commanditaires, ils affichent les deux principales idéologies sur lesquelles se fonde leur construction identitaire : l’assimilation de la culture française chrétienne et, plus récemment, l’idéologie « afro-militante » en quête de l’origine africaine.
Les deux choix coexistent dans l’attribution de noms aux rues : d’une part, des personnages historiques métropolitains (Blancs nés en France métropolitaine) et, d’autre part, des Créoles guyanais. Ainsi, de nombreux quartiers, lotissements ou lieux-dits portent le nom d’une famille créole, souvent ancienne propriétaire du terrain. Certains personnages sont connus parce qu’ils ont fait l’actualité récemment, ou bien parce que leur souvenir est fréquemment rappelé à la mémoire. En 1946, la statue du gouverneur créole Félix Eboué est dressée au centre de la place des Palmistes, une rue et le premier lycée public de Cayenne sont baptisés à son nom, sa maison natale est transformée en musée et, surtout, l’aéroport international de Cayenne18 lui est dédié depuis 2012. Cependant, rares sont les personnes interrogées dans la rue qui connaissent les fonctions qu’il a occupées. Le sénateur Gaston Monnerville est reconnu grâce aux diverses célébrations du centenaire de sa naissance (1997) : une statue à son effigie a été inaugurée au Jardin botanique en 1998. On compte également, parmi ces personnalités, le député Jean Galmot, dont une statue a été inaugurée en 2004.
L’intensification des vagues migratoires et la remise en question par l’élite créole de la politique d’assimilation de la culture française chrétienne, au nom de laquelle elle rejetait jusqu’alors l’ancêtre noir esclave, provoquent un renouveau identitaire en Guyane à partir des années 1970. L’idéologie dite « des racines » modifie profondément le rapport aux Amérindiens et aux Noirs marrons, dorénavant présentés comme les « Guyanais authentiques ». Dans l’espace public, ce renouveau se traduit par la commande de la ville de Cayenne à un artiste brésilien, en 1985, de la représentation de Justin Catayée, créole, député et fondateur du Parti Socialiste Guyanais, portée par les « races » amérindienne, noire et blanche. Le « Rond-point des trois races » symbolise la nouvelle identité de référence des Créoles qui revendiquent pour origine « la fable des trois races », fondement de l’idéologie du métissage, centrale dans la démocratie raciale du Brésil à cette époque19.
Le 10 juin 2008 – commémoration guyanaise de l’abolition de l’esclavage – marque un revirement important. La sculpture Les Marrons de la liberté, monument évoquant l’esclavage en l’absence de tout personnage blanc, est inaugurée. Elle représente un couple d’esclaves aux chaînes brisées. À la suite d’un appel à projets, le conseil régional de la Guyane a choisi Lobie Cognac, un sculpteur noir-marron (de l’ethnie des Djuka). L’idéologie « afro-militante » a largement dominé les discours prononcés par les élus locaux lors de l’inauguration. L’artiste, lui, insiste sur la liberté conquise : « Ce couple porte sa tenue de travail pour montrer qu’une fois libre, le travail est la valeur première de la construction de notre pays. » Il précise que l’œuvre s’intitule Fiiman, ce qui signifie homme libre, en nenge-tongo. Cependant, le sujet est encore abordé à travers le prisme de l’abolition – sans mentionner les 200 ans d’asservissement. Par ailleurs, le socle de la statue est habillé de plaques de granite décorées de motifs inspirés des arts noir-marron (tembé) et amérindien. Lors de cette inauguration sont apparues de nouvelles revendications concernant les modifications toponymiques. Sur une banderole, on pouvait lire « débaptisons les rues des noms des négriers20 ».
Ainsi, seuls les Créoles et les Métropolitains et, dans une moindre mesure, les Amérindiens sont représentés dans l’espace urbain guyanais. Ils « sont » la Guyane, tant au niveau national (les foires, salons, expositions, élection de Miss France, etc.) qu’international (par le biais des sportifs ou politiciens), et ce sont eux qui sélectionnent les faits historiques de leur construction identitaire21.
L’héroïsation est profondément idéologique, culturelle et politique. Héros guerriers, responsables politiques, hommes de science, écrivains, chefs de village, souvent exhumés de leur territoire, accèdent au panthéon des Nations. Mais leur existence est fragile.
Annexes (communes aux cinq articles, incluant les références bibliographiques)
NOTES
- La cristallisation en 2015 des protestations étudiantes au Cap (Afrique du Sud), sous la forme du collectif Rhodes Must Fall – très actif sur les réseaux sociaux –, a initié la version moderne du « déboulonnage » de statues. [↩]
- Hugo Victor, Notre-Dame de Paris, ch. II « Ceci tuera cela », développe l’idée que l’invention de l’imprimerie, et donc du livre, pourrait ôter au monument son rôle de passeur de mémoire. Pour la relation entre « monument » et « mémoire », voir l’étymologie de « monument » sur le portail lexical du Centre national de ressources textuelles et lexicales (CNRTL). En ligne : https://www.cnrtl.fr/etymologie/monument. [↩]
- Fabre Daniel & Iuso Anna (dir.), 2010. Les monuments sont habités, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France », cahier 24. En ligne : https://books.openedition.org/editionsmsh/3477. [↩]
- « Des sculptures publiques : pourquoi et pour qui ? », table ronde Réunion des musées nationaux – Grand Palais, 7 décembre 2020. Voir en ligne : https://www.grandpalais.fr/fr/evenement/des-sculptures-publiques-pourquoi-et-pour-qui. [↩]
- « J’ose dire que je n’ai mérité ni cet excès d’honneur ni cette indignité », Racine Jean, 1669, Britannicus. [↩]
- « Malheur au peuple qui a besoin de héros », Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Voir Johler Reinhard, « Malheur au peuple qui a besoin de héros » ou « Pourquoi les Autrichiens n’ont-ils pas besoin de héros nationaux ? », in Centlivres Pierre, Fabre Daniel & Zonabend Françoise (dir.), 1999. La fabrique des héros, Mission du Patrimoine ethnologique, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, coll. « Ethnologie de la France », cahier 12, p. 211-230. [↩]
- Très schématiquement, les Antilles sont marquées par l’influence du ségrégationnisme des États-Unis et par l’indépendantisme, la Guyane par l’affirmation de l’identité créole, la question multiraciale et le rapport créolité/amérindianité, La Réunion par la valorisation du métissage, la Guadeloupe par la justice sociale et la question environnementale (chlordécone, glyphosate…). [↩]
- Duby Georges, 1983. Histoire de la France Urbaine, tome 4, Paris, Le Seuil, p. 424-425. [↩]
- Crubellier Maurice & Agulhon Maurice, 1983. « Les citadins et leur cultures », in Georges Duby, ibid., p. 430. [↩]
- À l’origine, la déclaration de sainteté était prononcée par la vox populi. Au VIIIe siècle, le Saint-Siège, se méfiant de l’influence éphémère de l’émotion populaire et de la fabrique anarchique des saints, codifia la procédure, dont l’ultime conclusion est prononcée au niveau pontifical. Cf. Poizat Michel, 2001. Vox populi, vox Dei, Paris, Éditions Metailé, coll. « Sciences Humaines », p. 238. [↩]
- Fabre Daniel, 1998. « Christophe Colomb l’impossible héros », in Terrain, n° 30, p. 125-138. [↩]
- Sur les aspects formels de la sacralisation des « grands hommes », voir des ouvrages de référence parus postérieurement à la rédaction de cet article : Lalouette Jacqueline, 2021. Les statues de la discorde, Paris, Éditions Passés/Composés ; Tillier Bertrand, 2022. La disgrâce des statues : essai sur les conflits de mémoire, de la révolution française à Black Lives Matter, Paris, Éditions Payot & Rivages. [↩]
- Cette patine ne sera pas réalisée. [↩]
- On dénombre huit exemplaires de l’œuvre en quatre matériaux différents. Quatre exemplaires sont en terre cuite, conservés respectivement au musée du Berry à Bourges, au musée Chéret à Nice, au musée de la Chartreuse de Douai et au Metropolitan Museum à New York. Un exemplaire en bronze est au musée de Villèle à Saint-Paul (La Réunion). Deux sont en plâtre : l’un se trouve au Petit Palais à Paris, l’autre au musée des Beaux-Arts de Reims. Une version en marbre appartient à la collection de la Ny Carlsberg Glyptotek de Copenhague. Les exemplaires du musée de la Chartreuse de Douai et du musée du Berry à Bourges sont répertoriés sous le titre « Pourquoi naître esclave ? », dans la base Joconde. [↩]
- Marand-Fouquet Catherine, 2000. « Le genre des colonies, sur les escaliers de la gare Saint-Charles à Marseille », CLIO Femmes, Genre, Histoire, n° 12. En ligne : https://journals.openedition.org/clio/1537. [↩]
- Hidair Isabelle, 2008. « L’espace urbain cayennais : un champ de construction identitaire », L’espace politique, n° 6 : Marquage territoriaux et reconnaissance communautaire dans l’Outre-mer français. En ligne : https://journals.openedition.org/espacepolitique/1039. [↩]
- Isabelle Hidair précise « Créoles guyanais », car il existe d’autres populations créoles en Guyane. Dans son acception émique, le terme « Créole » désigne les descendants d’esclaves ayant assimilé la culture française chrétienne. La Guyane a le statut de département français depuis 1946 et, de ce fait, la nationalité française distingue les Créoles guyanais des immigrants étrangers provenant en majorité des pays voisins. [↩]
- Les joutes idéologiques sur la dénomination de l’aéroport auxquelles Christiane Taubira a pris une large part sont rapportées in Pizzorni Florence, 2021. Rapport Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, p. 84. [↩]
- Mendoça C.P., 1994. « Pluriculturalisme, société et État. Blancs et Noirs au Brésil », in Gosselin Gabriel & Ossebi Henri (dir.), Les Sociétés pluriculturelles, Paris, L’Harmattan, p. 46. [↩]
- Hidair Isabelle, 2008. « L’espace urbain cayennais ; un champ de construction identitaire », L’espace politique, n° 6 : Marquage territoriaux et reconnaissance communautaire dans l’Outre-mer français. En ligne : https://journals.openedition.org/espacepolitique/1039. [↩]
- Pour un développement sur les traces patrimoniales de l’esclavage dans les communautés descendantes des Marrons bushinengués, voir Pizzorni Florence, 2021. Rapport Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, p.76-78, d’après Moomou Jean, 2011. « Enjeux politique, mémoriel, identitaire et religieux dans les sociétés post-marronnes de la Guyane française et du Surinam : les monuments historiques », Conserveries mémorielles, n° 10. En ligne : http://journals.openedition.org/cm/882. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Inès Rodrigues (6 février 2023). II/1 – Le décor imposé de la rue : mise en scène de l’héroïsation. Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s. Consulté le 21 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/v1wh