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Publié le par Inès Rodrigues

I/2 – Le paysage culturel de l’esclavage : état des lieux

I/2 – The cultural landscape of slavery: an overview

Roberte Pizzorni, Esclavage, huile et encre sur papier, nd ©Pizzorni

Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux
Memorial landscape of slavery, remembrance-commemoration-appropriation

Partie I : Patrimonialiser la mémoire de l’esclavage : révéler l’invisible performatif
Part I: Patrimonializing the Memory of Slavery: Revealing the Performative Invisible

CONTRIBUTION DE FLORENCE PIZZORNI-ITIÉ (CONSERVATRICE GÉNÉRALE DU PATRIMOINE, CHERCHEURE ASSOCIÉE À HÉRITAGES : CULTURE/S, PATRIMOINE/S, CRÉATION/S – UMR 9022, CNRS/CY CERGY PARIS UNIVERSITÉ/MINISTÈRE DE LA CULTURE)

Mots Clés. — esclavage, patrimonialisation, création, vandalisme, appropriation, art contemporain, héros

Keywords. — slavery, patrimonialization, creation, vandalism, appropriation, contemporary art, heroes

Cette série de cinq articles est extraite du rapport* réalisé dans le cadre d’une mission commandée par la direction générale des patrimoines du ministère de la Culture et la Fondation pour la Mémoire de l’esclavage (Lettre de mission du 2 juillet 2020).

*Pizzorni Florence, 2021. Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, Rapport à l’intention de la direction des patrimoines, ministère de la Culture, non publié.

Avertissement (commun aux cinq articles)

Résumés des cinq articles

Résumé – I/2 – Le patrimoine de l’esclavage : état des lieux (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 15 décembre 2022. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/2018)

Le paysage culturel de l’esclavage trouve son expression dans tous les domaines patrimoniaux classiques (archives, archéologie, musées, monuments et sites historiques, bibliothèques…). Le patrimoine culturel immatériel tient une place essentielle dans l’héritage de l’esclavage. L’articulation entre patrimoine immatériel et objets matériels trouve dans ce sujet de société, expression d’une culture du dénuement, un important terrain d’exploration.

Le paysage culturel de l’esclavage qui émerge, en 2021, de cette cartographie complexe, apparaît comme un produit performatif des cultures de la remembrance (du pays perdu), de la résistance, de l’adaptation (métissage, création et non-acculturation/le Tout-monde d’Édouard Glissant) et de la résilience. Outre les lieux patrimoniaux dédiés, il s’exprime dans l’espace public. La rue devient le théâtre de diverses médiations du patrimoine, comme les parcours patrimoniaux. La monumentalité de l’espace public agit sur la société non seulement par sa présence physique, mais aussi par le fait qu’elle est le lieu des médiations officielles ou contestataires, comme les marches. Les rituels de commémoration sont des formes de patrimoine culturel immatériel où s’expriment des diversités d’approches à l’intention des concitoyens, donnant lieu à des débats complexes sur les dates historiques…

Cf. lié, le répertoire des institutions de recherche, de conservation, d’identification, de valorisation et de création du patrimoine de l’esclavage comprenant également les actions liées au patrimoine de l’esclavage.

Abstract – I/2 – The cultural landscape of slavery: an overview (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 15 December 2022. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/2018)

The cultural landscape of slavery finds its expression in all the classic heritage domains (archives, archaeology, museums, historical monuments and sites, libraries…). The intangible cultural heritage holds an essential place in the legacy of slavery. The link between intangible heritage and tangible objects is an important area of exploration in this social issue, which is the expression of a culture of destitution.

The cultural landscape of slavery that emerges in 2021 from this complex cartography appears as a performative product of the cultures of remembrance (of the lost country), resistance, adaptation (crossbreeding, creation and non-acculturation/le Tout-monde, The Whole-World – E. Glissant), and resilience. In addition to dedicated heritage sites, it is expressed in the public space. The street becomes the theatre of various mediations of heritage, such as the heritage routes. The monumentality of the public space affects society not only through its physical presence, but also through the fact that it is the place for official or contentious mediations, such as marches. Rituals of commemoration are forms of intangible cultural heritage in which diverse approaches are expressed to fellow citizens, giving rise to complex debates on historical dates …

See related, the directory of institutions for research, conservation, identification, promotion and creation of the heritage of slavery, including actions related to the heritage of slavery.

I/2 – Le paysage culturel de l’esclavage : état des lieux
I/2 – The cultural landscape of slavery: an overview

Le patrimoine de l’esclavage par discipline1

Les archives relatives aux traites et à l’esclavage apparaissent foisonnantes2. Cependant, lorsque l’on interroge les multiples occurrences qu’ouvre ce fait d’histoire sociale global, on constate qu’elles ne reflètent, principalement, qu’un versant de cette mémoire. Celui des maîtres, de la société blanche dominante qui administre, gère, juge et sanctionne, raconte et témoigne par écrit.

Pour accéder à une image sans filtre, ou moins déformée de la vie des esclaves, il faut aller piocher dans la mémoire de la terre qui recèle les vestiges matériels d’existences éphémères.

André Delpuech3 confirme que l’archéologie peut s’avérer « créatrice » de lieux de mémoire, révélatrice de vestiges porteurs d’identité. Il s’agit d’une archéologie du discret, à la recherche de traces peu spectaculaires – villages précaires, lieux de sépultures, camps des esclaves fugitifs – qu’ont pu laisser dans la terre les communautés asservies. Le développement de ces investigations archéologiques depuis les années 1990 a permis d’exhumer, pour les afro-descendants, un patrimoine hérité de leurs ancêtres, empli de mémoire et d’attachement. L’apport de l’archéologie funéraire, par les fouilles des cimetières, alimente la connaissance des conditions de vie des personnes esclavisées et permet d’élaborer une cartographie des quartiers d’esclaves. Des opérations en archéologie coloniale pratiquées, par exemple, sur l’habitation de Loyola en Guyane, autant que les études menées par la Conservation régionale des monuments historiques (CRMH) et les Services régionaux de l’inventaire (SRI), comme celles de l’habitation Beauséjour en Martinique, enrichissent les connaissances. Les principaux champs de fouilles s’appliquent à exhumer les épaves de bateaux négriers, les cimetières, les plantations et habitations, ainsi que les sites du marronnage.

L’Institut national de recherches archéologiques préventives (Inrap) et le Département de recherches archéologiques subaquatiques et sous-marines (Drassm)4 – pour les fouilles subaquatiques – publient régulièrement les comptes rendus des fouilles qu’ils conduisent. Les Services régionaux de l’archéologie (SRA) donnent également une grande visibilité à leurs travaux. Une collaboration étroite entre les archéologues, les SRI et les musées assure la patrimonialisation des artefacts5 qui, in situ, pour le public, ne seraient souvent ni accessibles, ni lisibles6.

La connaissance des conditions de la traite et de l’esclavage s’enrichit de la collaboration avec des instituts d’archéologie africains et fait sortir de l’oubli les espaces naturels, architecturaux et urbanistiques qui évoquent l’histoire de la traite, de l’esclavage, des résistances et des abolitions, les ensembles architecturaux et urbains des ports négriers de l’Hexagone, les éléments architecturaux et urbains des lieux de débarquement et de marchés d’esclaves des Outre-mer, ainsi que les espaces naturels liés à des lieux de pratiques de l’esclavage dans l’espace ultra-marin (à identifier plus spécifiquement selon les particularismes historiques locaux).

De nombreux musées existent dans les DOM, quelquefois associés à des sites de plantation réhabilités. Majoritairement sous tutelle des collectivités territoriales, certains bénéficient de l’appellation « musée de France » et sont suivis et soutenus par l’État. Dans l’Hexagone, les principales villes portuaires de l’Océan atlantique ont au moins une section de leur musée consacrée à la traite négrière. Dans de nombreux musées du territoire national, des témoignages de l’esclavage sont disséminés, et souvent mal ou non identifiés comme tels. À ces lieux patrimoniaux ouverts de longue date s’ajoutent des institutions nouvelles, parmi lesquelles figure le Mémorial ACTe, Centre caribéen d’expressions et de mémoire de la traite et de l’esclavage, installé sur le site historique Darboussier à Pointe-à-Pitre (Guadeloupe). D’autres « monuments » ou « espaces » mémoriels ont également vu le jour tant dans les DOM – avec par exemple le Jardin des mémoires, inauguré en mai 2017 à Cayenne, ou le Morne de la mémoire aux Abymes en Guadeloupe – que dans l’Hexagone.

Un corpus de collections patrimoniales nationales en cours de constitution. Un réseau patrimonial – Patrimoines Déchaînés7

Dans les musées, les problématiques de représentation mises en lumière par les recherches autour des œuvres telles que « Le portrait d’une femme noire » de Marie-Guillemine Benoist (1800), ou la relecture des « images » proposée par des travaux tels que « Sexe, image et colonies »8 ou par la création contemporaine, ouvrent le champ des études iconographiques et légitiment la poursuite d’un inventaire dans les collections nationales et régionales. Ces actions culturelles font surgir des réserves des œuvres qui, tenues dans l’ombre jusqu’ici, constituent progressivement un corpus patrimonial de l’esclavage et de ses héritages. La pratique du système esclavagiste a eu des incidences sur la vie politique, sociale, familiale, économique, philosophique et artistique. Elle porte en héritage la construction de l’idée de la race et les représentations de l’Autre. Elle a infléchi l’élaboration de l’idée de liberté et de civilisation. Toutes les disciplines se trouvent investies. Des témoignages se révèlent dans la diversité du répertoire des patrimoines : objets historiques, archives, ethnologie et anthropologie, archéologie, architectures monumentale et vernaculaire, écrits, beaux-arts, langues, musiques, danses, sports, alimentation et cuisine, santé et justice. Si l’on prend en compte l’utilisation de matières premières en provenance des colonies, obtenues grâce à l’exploitation esclavagiste des forces des personnes esclavisées, le corpus de collection « esclavage » puise parmi les plus précieux des objets d’art : bois exotiques, or, ainsi que tous les produits agricoles (sucre, épices, vanille…). Au fil des expositions9, un corpus patrimonial fait surface, lequel concerne les domaines et les fonds les plus divers et souvent inattendus : les arts décoratifs – les meubles et objets d’armateurs réalisés en mancenillier, un arbre vénéneux des Caraïbes qui produit un fruit empoisonné –, les jardins créoles, l’expression des coiffures, les cuisines, les épices et leurs usages (pour exemple, le fromage mimolette n’existerait pas sans le rocou, son colorant, venu d’Amérique centrale et des Caraïbes : Julien Creuzet, artiste contemporain en a recouvert le plafond d’une salle du Frac Normandie représentant un coucher de soleil), les objets des carnavals (cf. les collections du MuCEM), ceux de l’Éducation nationale (cf. les fonds du musée de l’Éducation nationale à Rouen)…

Quand notre curiosité s’aventure du côté des héritages contemporains, l’évidence des incidences multidirectionnelles et protéiformes des filiations culturelles de la première mondialisation s’impose. Le paysage culturel de l’esclavage, au-delà des abolitions et après plus de trois siècles de mixtion, constitue une part importante du récit national et des pratiques et usages français pour le meilleur – le plus souvent –, mais aussi pour le pire, dans ses persistances iniques : racisme et esclavage moderne…

À l’occasion de la 15e Journée nationale des mémoires de l’esclavage, des traites et de leur abolition, le ministère de la Culture s’est associé à l’initiative numérique de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage. Le « Mois des mémoires » avait pour thème « La page manquante », afin de :

[…] Symboliser l’ignorance qui entoure encore l’esclavage et la mémoire de notre passé colonial dans le grand public. Un manque qui est une blessure pour toutes celles et tous ceux dont l’histoire familiale est ainsi niée, ou qui vivent encore aujourd’hui le racisme et la discrimination.

(Pierre Lacombe, “Commémorations : “le 10 mai autrement” de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage“, Outre-mer La 1ère, le 6 mai 2020)

Bien que les traces de l’esclavage soient nombreuses dans le patrimoine artistique français, elles demeurent méconnues des publics, et bien souvent des professionnels. Constatant que de nombreuses institutions culturelles manifestent leur désir de sortir du silence pour restituer une autre identité aux œuvres qui sont scellées dans leurs réserves ou indûment légendées sur leurs cimaises, le Groupement d’intérêt public (GIP) de préfiguration de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage a initié un réseau d’institutions volontaires mobilisé pour montrer la diversité des dynamiques patrimoniales qui sous-tendent la révélation d’un patrimoine du paysage culturel de l’esclavage et de ses héritages, tout en la reliant à une réflexion plus large sur les dispositifs patrimoniaux au niveau global. Ce réseau ouvrira des pistes de réponses aux grandes questions de la médiation culturelle des domaines sensibles :

Comment montrer l’empreinte que la traite et l’esclavage, leurs abolitions, les résistances et le marronnage ont laissée sur les sociétés modernes ? Comment éduquer le regard à la percevoir partout où elle s’exprime ? Comment en faire partager le sens et les enjeux à tous les publics, et notamment la jeunesse ? Comment le souvenir de ce fait social total continue-t-il à façonner les imaginaires et à inspirer les artistes contemporains, dans toutes les disciplines ? 

(Pizzorni 2019 : 26)

Le réseau devrait permettre aux professionnels d’échanger sur les questions de mise en œuvre des politiques d’acquisition, de conservation, de valorisation des patrimoines, de rapport aux publics et de soutien aux créations artistiques. Il devrait stimuler des co-productions de projets culturels, toutes les actions devant être réalisées dans le respect d’une charte éthique partagée10.

Les nombreuses rencontres dans le domaine qui se sont tenues ces dernières années font apparaître des urgences : sémantique (un dictionnaire de l’esclavage, de la colonisation et de leurs héritages), visibilité (identifier les ressources patrimoniales et culturelles, jusqu’ici invisibilisées, et les rendre accessibles sur une base de données nationale), transmission (proposer des modalités d’actions culturelles et pédagogiques renouvelées), décentrage (revisiter l’histoire sous l’angle de la remise en cause de l’universalisme européanocentré, en prenant en compte les diversités, les circulations, l’émergence de nouvelles figures héroïques, anonymisées, humiliées). Le travail du réseau abondera une base de données raisonnée des ressources disponibles pour construire des outils pédagogiques et des dossiers de référence, et ambitionne la publication d’un guide des bonnes pratiques : mémoire de l’esclavage, lutte contre les discriminations, valorisation de la diversité.

Patrimoine culturel immatériel et culture matérielle

Le patrimoine culturel immatériel tient une place essentielle dans l’héritage de l’esclavage. L’articulation entre patrimoine immatériel et objets matériels11 trouve dans ce sujet de société un important terrain d’exploration. Le programme européen Intangible cultural heritage and museums (IMP) propose de mettre l’humain au centre de la constitution et de l’analyse des corpus d’objets, ce qui est particulièrement pertinent à propos du patrimoine de l’esclavage qui se constitue au cœur d’une culture du dénuement12, en ce qui concerne le versant des victimes.

La langue, les contes, la transmission de pratiques musicales et dansées et les productions filmographiques témoignent de la grande part immatérielle du patrimoine lié à l’histoire de la traite négrière et de l’esclavage. Certaines pratiques artistiques et techniques artisanales en relation avec l’esclavage ont été inscrites à l’inventaire national du patrimoine culturel immatériel après 2003, dans le même temps où la loi dite Taubira (2001) attirait l’attention des chercheurs sur ces faits sociaux portés par des communautés patrimoniales antillaises, guyanaises ou réunionnaises : le Gwoka, le Bouladjel, le Maloya, le Tembe, le Touloulou, les savoir-faire et la pratique des simples à la Réunion, l’identité culturelle des Aluku13.

Si la mémoire de l’esclavage a irrigué l’histoire de l’art et continue d’être une source d’inspiration pour les arts visuels contemporains, c’est peut-être la musique qui en a été la plus imprégnée, comme vient nous le rappeler une émission enregistrée par la radio FIP en 2018, à l’occasion des 170 ans du décret d’abolition. « Et le tempo libère mon imagination / Me rappelle que ma musique est née dans un champ de coton » scandait à ce propos Shurik’N, membre du groupe IAM, en 1991. En France, en effet, c’est particulièrement le rap qui s’est emparé de la thématique de l’esclavage au tournant des années 1990 et 2000, en plein débat sur la loi Taubira. Dans plusieurs morceaux de rap français de cette époque, les références à l’esclavagisme, à la mémoire et à la menace de l’oubli sont nombreuses14. Le rappeur Abd Al Malik a proposé une relecture poétique du Jeune noir à l’épée de Pierre Puvis de Chavannes, dans le cadre de l’exposition « Le modèle noir – de Géricault à Matisse » au musée d’Orsay.

La rue, espace d’expression du patrimoine culturel immatériel

L’actualité de la période 2018-2020 a jeté sur la place publique les émotions jusque-là contenues, en France, dans l’espace privé et intime. Les commémorations officielles de l’abolition de l’esclavage remplissaient l’office de reconnaissance par la Nation du crime contre l’humanité, croyait-on.

L’expression des frustrations, des humiliations vécues en catimini, indicibles, couvertes qu’elles étaient par l’illusion de la République traitant en égaux tous ses enfants, quelle que soit leur « couleur », s’est cristallisée dans un cri collectif et international, lancé aux États-Unis en mémoire de la mort de George Floyd, le 25 mai 2020, et de quelques autres comme Rayshard Brooks et Jacob Blake : « Black Lives Matter ». En France, la mort d’Adama Traoré lors d’une interpellation et détention policière, le 19 juillet 2016, a provoqué de nombreuses manifestations. Les rebondissements du procès résonnent comme un écho français au mouvement initié aux États-Unis.

Le mot « émeute »15 naît au XVIIIe siècle, à l’occasion des soulèvements que l’aristocratie regarde comme des manifestations collectives et souvent brutales de l’émotivité des paysans. Les formes que prennent ces manifestations du ressentiment populaire au XXIe siècle peuvent être observées comme des pratiques culturelles, d’autant qu’elles entretiennent avec le patrimoine de la rue des relations qui remettent profondément en cause les significations et les emplois de ce dernier…

La rue est aussi le théâtre où s’exprime un moment festif essentiel à la vie sociale, tout particulièrement dans les Outre-mer : le carnaval. Chaque année, depuis des siècles, s’y rejouent des métaphores scénarisées de la mémoire populaire de l’esclavage, sur le mode ironique, décalé et réinterprété à l’aune de l’actualité politique. Pour preuve, l’incident survenu lors du carnaval 2018 de Fort-de-France : la ville a fait retirer le permis de circuler d’un char du carnaval, « le bwajak négrier » et de l’un de ses occupants. « On ne tourne pas en dérision un sujet si douloureux » en fut la raison avancée par l’autorité municipale.

À l’heure où les opinions, les oppositions, les réactions sont virtualisées sur les canaux du web, la rue reste un des espaces où se mettent en scène physiquement tant l’institution que la contestation (commémorations, panthéonisation, cérémonies officielles, carnavals, défilés, marches, manifestations…), où les corps, leurs attributs et parures, les postures s’expriment et où la matérialité de l’espace urbain (murs, vitrines, décors, mobilier urbain…) devient le support des mots et des gestes qui disent le degré de la colère.

Les médiations du patrimoine de l’espace public
Les commémorations

Les monuments érigés dans l’espace public prennent pleinement sens à l’occasion des cérémonies mémorielles qui sont organisées lors de rendez-vous récurrents, à des dates symboliques. C’est l’ensemble monument-cérémonie ritualisée qui fait patrimoine.

L’érection du monument est toujours l’occasion d’une cérémonie qui permet aux commanditaires de l’œuvre de faire entendre et de mettre en valeur les motifs du marquage spatial qu’ils ont ordonné. Puis, autour du monument de pierre, des remémorations, spectacles vivants, réactivent périodiquement les significations. Pour ce qui est du patrimoine de l’esclavage aux XIXe et XXe siècles, ce sont principalement les élus locaux et nationaux qui mettent en scène leurs engagements. Depuis 1998, date de la commémoration nationale du 150e anniversaire de la seconde abolition, quelques associations ont levé la chape silencieuse qui pesait sur le sujet en bien des endroits.

Les marches

L’une de ces associations, très impliquée dans le recours au patrimoine comme procès mémoriel, le Comité Marche du 23 mai 1998 (CM98), est née au lendemain de l’organisation de cette Marche, manifestation silencieuse qui avait mobilisé plus de 40 000 femmes et hommes, Antillais, Réunionnais, Guyanais, Métropolitains, pour la reconnaissance de l’esclavage comme crime contre l’humanité. Le CM98 continue son action pour la réhabilitation et la défense de la mémoire des victimes de l’esclavage colonial par l’organisation d’une marche dans la capitale tous les 23 mai. En Martinique, Garcin Malsa est un ardent défenseur du Mouvement international de la réparation de l’esclavage (MIR). Chaque année, au mois de mai, il organise le Konvoi pou la Réparasyon (« Convoi pour la réparation »), pour réclamer la réparation par les Européens des crimes commis pendant la période de l’esclavage.

La forme la plus ritualisée de la contestation « raciale » collective est la marche. Elle se veut expression solennelle et déterminée du dépassement d’une souffrance qui atteint l’intolérable. Souvent consécutive à un drame ayant entraîné une ou plusieurs morts, elle puise son rituel dans la gestuelle des cortèges funèbres africains. Silencieuse, blanche, les sons et les couleurs sont ceux du deuil. Cette pratique de rue, populaire, renvoie en référence aux marches de Selma à Montgomery : trois marches de protestation menées en Alabama, en 1965, qui ont marqué la lutte pour les droits civiques des Africains-Américains aux États-Unis. Elles furent le point culminant du mouvement pour le droit de vote. Ces marches ont fait l’objet d’une patrimonialisation aux États-Unis : l’itinéraire est désormais matérialisé en tant que Selma to Montgomery Historic Trail, et suit la US Route 80 entre Selma et Montgomery. La marche pour l’égalité et contre le racisme à Paris16 fut la première manifestation du genre en France. À l’origine de la formation de SOS Racisme, en 1984, avec le slogan « La France c’est comme une mobylette, pour avancer, il lui faut du mélange », elle présente une forte dominante « beure ». Les Afro-descendants reprennent cette modalité de manifestation avec la marche du 23 mai 1998.

Autres scénarios de commémoration

Le sujet étant considéré comme sensible, les villes désireuses d’inscrire l’esclavage à leur programme de commémorations officielles ont constitué des comités citoyens afin d’en régler les différents éléments de scénographie. Elles projettent ainsi d’en faire un événement consensuel susceptible d’apaiser les passions qui sourdent parmi les composantes de la diversité sociale. Chaque étape de la préparation et de la réalisation doit faire l’objet d’une adhésion souvent complexe à obtenir. Il faut diplomatiquement cerner le sujet à commémorer, fixer une date, choisir un lieu qui fasse sens, cibler les personnalités invitées et mettre au point la gestuelle. On retrouve dans le choix du motif les mêmes arguments, souvent dans la même chronologie que ceux qui ont présidé à la commande de monuments. Cela permet de définir, dans le même mouvement, le lieu du point fort de la commémoration, l’une des pratiques rituelles, immuables, restant la dépose de la gerbe florale au pied du monument. Une variante notable s’observe cependant dans les départements d’outre-mer, avec le jet de fleurs à la mer, comme pour jouer le retour aux origines dans l’au-delà de l’océan.

L’éloge de la République, attachée aux abolitions et à la reconnaissance nationale du crime contre l’humanité, constitue le thème de ralliement officiel le plus fréquent. Des événements historiques locaux, surtout en Outre-mer, nationaux ou internationaux, liés à la décolonisation et aux indépendances africaines, par exemple, trouvent leur place ici ou là. Plus récemment, la dimension du ressenti humain est mise en avant, donnant aux victimes une place centrale. Les héros du marronnage s’inscrivent progressivement dans ce panthéon, aux côtés des combattants Toussaint Louverture ou Louis Delgrès. Conciliant plusieurs procès sociaux en reconnaissance, victoires des résistances et rôle des femmes sont honorés au travers de la révélation d’héroïnes mises en gloire comme Solitude ou Modeste Testas. La cohorte de ces héros et héroïnes sortis de l’ombre, grâce aux travaux historiques, ne cesse d’enfler.

Choisir la date de la commémoration suppose de naviguer avec habileté sur la complexité du calendrier des remémorations de cette histoire en émergence17. Face à cette foison de dates, le Comité national pour la mémoire et l’histoire de l’esclavage (CNMHE), en son temps, a proposé de créer le mois des Mémoires de l’esclavage, du 27 avril au 10 juin, qui manifeste la volonté de fédérer toutes les dates et de leur donner du sens.

D’après le CNMHE, aujourd’hui dissout pour laisser place à la Fondation pour la mémoire de l’esclavage, ce mois apporte de la cohérence et crée une narration.

Pour sa première année d’exercice, dans les conditions particulières et difficiles de l’année 2020 en plein confinement dû à la crise sanitaire de la Covid 19, la Fondation a retenu cette possibilité de recourir au mois de mai dans son entier pour célébrer une commémoration numérique en faisant appel aux institutions patrimoniales. Parallèlement à la mobilisation de ces institutions patrimoniales, la Fondation a souhaité donner la possibilité aux citoyens de s’exprimer largement autour des héritages de ce drame historique en leur proposant de participer à un challenge photo intitulé « Mémoire des victimes de l’esclavage : la page manquante ».

Les diverses formes de la pratique des rituels commémoratifs constituent un intéressant corpus patrimonial. Les scénographies des commémorations ont été extrêmement codifiées dans les siècles normatifs de leur expressions premières. En France, le modèle-type de la Troisième République marque encore les commémorations officielles. Toutefois, on observe, dans le monde, une diversification des modalités de « mise en scène ». Un petit inventaire limité aux observations de terrain menées entre 2017 et 2019, en France et à l’étranger, fait apparaître une typologie18, encore bien incomplète : la classique-nationale française sénatoriale (Paris, Sénat), la multiculturelle festive (Amsterdam, « Keti Koti », signifiant « les chaînes brisées » en surinamais), l’identitaire populaire (Collectivité territoriale de Guyane), la culturelle (Kourou, Guyane), l’originale-commensale, réconciliation des mémoires (le repas du petit-déjeuner, Amsterdam19), la spectaculaire et populaire sur les lieux historiques (« Vivre libre ou mourir », Basse-Terre, Guadeloupe).

Les parcours patrimoniaux18

Le passé de l’esclavage a laissé des traces dans le paysage culturel. Des collectifs associatifs ou des élus locaux décident de les rendre visibles et de les relier entre elles par des circulations. L’Unesco a initié ces parcours libres proposés dans l’espace public en inscrivant dans sa politique mémorielle le programme international de la Route des esclaves. Des parcours régionaux comme la Route des abolitions de l’esclavage et le Pôle mémoriel national de l’Est de la France se développent et connaissent un succès certain auprès des institutions territoriales et des publics. Ce sont les parcours urbains dans des villes assumant leur passé négrier qui apparaissent le plus fréquemment, comme Nantes et la traite négrière, Paris Noir : un parcours pour découvrir l’histoire afro de Paris, les parcours des canaux d’Amsterdam et le Black Heritage Tour de New-York…

Des médiations inattendues

Les billets de banque comme support de transmission de la mémoire de l’esclavage

Aux États-Unis, Harriet Tubman20 devait figurer sur les billets de banque américains à partir de 2020. Elle serait ainsi la première femme afro-américaine à figurer sur un dollar. Reporté par Donald Trump, le projet, relancé par Joe Biden en janvier 2021, a pris forme en avril au recto du billet de 20 dollars.

Une production gastronomique : le chocolat-biscuit Naïti

Dans le cadre du travail de mémoire autour de son passé esclavagiste, la ville de Nantes a entrepris une collaboration économique innovante dans le domaine de la gastronomie. Alliant la production chocolatière d’un groupement de producteurs haïtiens et le savoir-faire en biscuiterie de Nantes avec ses petits-beurre popularisés par LU, Choc-Hola a créé des biscuits-chocolat : les Naïti (contraction de Nantes et Haïti). L’emballage du produit devient un support informatif sur l’histoire de Nantes et de Saint-Domingue :

L’alliance de deux saveurs, deux cultures, liées par un passé historique commun fort. Haïti, partie ouest de l’île de Saint-Domingue, était une colonie française de 1667 jusqu’en 1804. Cette île, surnommée la Perle des Antilles, fournissait des matières premières exotiques issues de l’esclavage, à Nantes, plus grand port négrier français du milieu du XVIIe siècle aux années 1830. Selon la transmission orale haïtienne, le cacao aurait été introduit par les Français à Haïti dans la Grand’Anse en 1736. Il s’agit de la variété « criollo », cacao fin d’arôme, actuellement très recherchée dans le monde, qui n’a jamais été hybridée, la région étant difficilement accessible. Aujourd’hui, face à une situation économique très difficile et un état de pauvreté extrême, une coopération est née entre Haïti région de la Grand’Anse et la ville de Nantes : une coopérative de producteurs de cacao a été créée dans un objectif de développement durable et de développement économique du pays. Nous, Choc-Hola, réalisons ainsi l’importation du cacao sans intermédiaire, pour assurer des prix justes à la coopérative.

Cet état des lieux resterait incomplet si l’on ne traitait de l’art contemporain comme médiation du patrimoine. Ce thème est traité dans le cinquième volet de cette publication.

Annexes (communes aux cinq articles, incluant les références bibliographiques)

NOTES
  1. Voir le détail dans le Répertoire des institutions de recherche, de conservation, d’identification, de valorisation et de création du patrimoine de l’esclavage, comprenant également les actions liées au patrimoine de l’esclavage (dans les annexes). [↩]
  2. SIAF, 2007. Guide des sources de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, Paris, La Documentation française, 680 p. [↩]
  3. Delpuech André, « Colonisation et esclavage : Pour une nécessaire et juste place en patrimoine et en musée ». En ligne : https://icom.museum/fr/news/colonisation-et-esclavage-archeologie/?fbclid=IwAR1Q7K96flLgC0Yvs6Oi45KvjnnuUBD2SE6szi3mUgdhYoevsBJH4Si_X6A. [↩]
  4. Le Drassm est un service à compétence nationale du ministère de la Culture. Il pilote la politique d’inventaire, d’étude, de protection, de conservation et de valorisation du patrimoine archéologique subaquatique et sous-marin. [↩]
  5. Pour exemple, le SRI de la Réunion, avec l’exposition Mar(r)on(n)ages. [↩]
  6. Cf. https://www.inrap.fr/dossier-actualite/sur-les-traces-de-l-esclavage-colonial. [↩]
  7. Pizzorni Florence, 2019. « Patrimoines Déchaînés, vers un réseau du paysage culturel de l’esclavage : Héritages, Transmission, Création », verbatim raisonné du colloque de mai 2019, Patrimoines Déchaînés, Mission mémoire de l’esclavage, des traites et de leurs abolitions, Paris, imp. DILA. [↩]
  8. Collectif, 2020. Sexe, images et colonies, Éditeur/partenaire : Groupe de recherche Achac. [↩]
  9. Voir Répertoire, « Les expositions ». [↩]
  10. La Fondation pour la mémoire de l’esclavage poursuit le travail initié par la mission de préfiguration (actualisation 2022). [↩]
  11. Un sujet au cœur du programme européen Intangible cultural heritage and museums (IMP). Cf. 2020/3 Summaries | Volkskunde ; Theme issue Volkskunde : ‘Transforming, Not Saving. Intangible CulturalHeritage, Museums and/or the World’ – Toolbox – Intangible Cultural Heritage & Museums Project (ichandmuseums.eu). [↩]
  12. Pizzorni F., 2006, p.75-91. [↩]
  13. Les fiches de l’Inventaire national sont reversées régulièrement sur la plate-forme collaborative PCI Lab. Cf. https://www.pci-lab.fr/. [↩]
  14. Voir les ressources en ligne : https://www.mouv.fr/rap-fr/commemorer-l-esclavage-a-travers-le-rap-francais-248599. [↩]
  15. Émeute et émotion ont une étymologie commune. [↩]
  16. Fiche pédagogique du musée national de l’Histoire de l’immigration : « La marche pour l’égalité et contre le racisme 1983-2013 ». En ligne : https://www.histoire-immigration.fr/sites/default/files/musee/atoms/files/fiche_pedagogique_la-marche-pour_l_egalite_mnhi.pdf. [↩]
  17. Pour le territoire national : *le 4 février (1794), jour de l’acte d’abolition de l’esclavage adopté sur la proposition de l’abbé Grégoire par la Convention nationale ; *le 27 avril (1848), le jour de l’adoption du décret Schœlcher à Mayotte « renvoie au 27 avril 1846, en écho à l’abolition décrétée par le baron Mackau à Mayotte qui était alors vue comme un laboratoire expérimental » ; *le 10 mai (2001), Journée nationale des mémoires de la traite, de l’esclavage et de leur abolition (pour le jour de l’adoption en dernière lecture au sénat de la loi Taubira) ; *le 22 mai, en Martinique (1848, date d’un soulèvement d’esclaves), le 23 mai, le gouverneur de l’île décide d’abolir l’esclavage sans attendre l’arrivée officielle du décret (75 000 personnes esclavisées sont libérées) ; *le 23 mai, qu’un décret de 2008 reconnaît comme un jour de commémoration pour les Français d’outre-mer de l’Hexagone. Cette date renvoie aussi à la marche du 23 mai 1998 qui initia la loi Taubira ; *le 27 mai, en Guadeloupe, commémoration de l’abolition de l’esclavage (87 000 personnes esclavisées sont libérées) ; *le 10 juin, en Guyane (pour les 12 500 personnes esclavisées, la loi ne prit effet que le 10 août) ; *le 9 octobre, à Saint-Barthélemy ; *le 20 décembre, à la Réunion (62 000 personnes esclavisées sont libérées). Des dates internationales ont également été retenues par l’Union européenne ou par l’Onu et l’Unesco ; elles ne donnent lieu cependant qu’à très peu de cérémonies officielles en France : *le 18 octobre, Journée européenne contre la traite des êtres humains ; *le 2 décembre, Journée internationale pour l’abolition de l’esclavage, qui commémore l’adoption par l’Onu d’une Convention pour la répression et l’abolition de la traite des êtres humains et de l’exploitation de la prostitution d’autrui (1949) ; *le 23 août, initié par l’Unesco en 1998, commémore la révolte des esclaves de Saint-Domingue qui mena à la première République noire, Haïti… Et encore ce calendrier ne tient-il pas compte des dates significatives pour les populations bushinenguées en Guyane, qui vivent de part et d’autre du Maroni entre Guyane française et Surinam. Certaines d’entre elles revendiquent les dates des abolitions néerlandaises et celles de l’indépendance du Surinam. [↩]
  18. Voir Répertoire. [↩] [↩]
  19. Cf. https://www.ketikotitafel.nl/. [↩]
  20. Née esclave dans une plantation du Maryland en 1822, elle fuit en Pennsylvanie où l’esclavage est aboli et fait libérer des centaines d’esclaves dans le Sud, dont sa famille. Activiste abolitionniste, elle fera partie de l’armée de l’Union durant la guerre de Sécession. Elle luttera pour le droit de vote des femmes. [↩]

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Inès Rodrigues (15 décembre 2022). I/2 – Le paysage culturel de l’esclavage : état des lieux. Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s. Consulté le 21 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/v1w8