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Publié le par Inès Rodrigues

I/1 – Peut-on patrimonialiser l’esclavage ?

I/1 – Can slavery be patrimonialized?

Roberte Pizzorni, Esclavage, huile et encre sur papier, nd ©Pizzorni

Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux
Memorial landscape of slavery, remembrance-commemoration-appropriation

Partie I : Patrimonialiser la mémoire de l’esclavage : révéler l’invisible performatif
Part I: Patrimonializing the Memory of Slavery: Revealing the Performative Invisible

Contribution de Florence Pizzorni-Itié (Conservatrice générale du patrimoine, Chercheure associée à Héritages : culture/s, patrimoine/s, création/s – UMR 9022, CNRS/CY Cergy Paris Université/ministère de la culture)

Mots Clés. — esclavage, patrimonialisation, création, vandalisme, appropriation, art contemporain, héros

Keywords. — slavery, patrimonialization, creation, vandalism, appropriation, contemporary art, heroes

Avertissement

Cette série de cinq articles est extraite du rapport* réalisé dans le cadre d’une mission commandée par la direction générale des patrimoines du ministère de la Culture et la Fondation pour la Mémoire de l’esclavage (Lettre de mission du 2 juillet 2020).

Conçu dans les conditions particulières des contraintes sanitaires imposées par la Covid 19, il repose en grande partie sur les observations de terrain effectuées par l’auteure lors des missions et déplacements effectués dans le cadre de ses responsabilités au Service des musées de France, où elle a suivi les projets scientifiques et culturels des musées des départements d’outre-mer (2015-2017), et au GIP-mission Mémoire des traites et de l’esclavage, préfiguration de la Fondation pour la Mémoire de l’esclavage, dont elle a assuré la direction adjointe (2017-2019).

Certains terrains ont été réalisés dans le cadre de déplacements personnels ou associatifs (au Pays-Bas, en Autriche, au Brésil, en Haïti ou au Bénin avec l’association Laboratorio arts contemporains).

Les deux premiers articles traitent des conditions politiques et sociétales qui ont permis l’« invention » d’un patrimoine jusqu’à ce jour invisibilisé et tentent d’en établir un inventaire raisonné par discipline.

Les trois articles suivants proposent une étude du patrimoine de l’esclavage dans l’espace public, au moment où les choix qui ont orienté son édification sont l’objet d’une remise en question, parfois violente. Concernant les évènements survenus en 2020 impliquant le patrimoine monumental de l’espace public, les informations ont été tirées d’une veille sur la presse nationale et locale, ainsi que sur les échanges dans les réseaux sociaux.

Des précisions et actualisations ont été apportées par des acteurs et observateurs de ce champ culturel particulièrement dynamique. Qu’ils en soient ici remerciés. Merci à l’équipe du Département du pilotage de la recherche et de la politique scientifique du ministère de la Culture, pour son accueil et ses conseils.

Sont annexés aux articles :

*Pizzorni Florence, 2021. Paysage mémoriel de l’esclavage, remémoration-commémoration-appropriation, Patrimoine-état des lieux, Rapport à l’intention de la direction des patrimoines, ministère de la Culture, non publié.

Warning

Those 5 publications are sections of the report* commissioned by the Directorate General for Heritage of the French Ministry of Culture and the Fondation pour la Mémoire de l’esclavage (mission letter of 20 July 2020).

Designed under the particular conditions of the health constraints imposed by the Covid, it is largely based on the field observations made by the author during the missions and trips undertaken in the context of her responsibilities at the Museums of France department, where she monitored the scientific and cultural projects of the museums of the overseas departments (2015-17), and at the GIP-mission mémoire des traits et de l’esclavage, prefiguration of the Fondation pour la Mémoire de l’esclavage, of which she was deputy director (2017-2019).

Some of the fieldwork was carried out in the context of personal or associative trips (to the Netherlands, Austria, Brazil, Haiti or Benin with the association Laboratorio Arts contemporains).

The first two articles deal with the political and societal conditions that have allowed the “invention” of a hitherto invisibilized heritage and attempt to establish a reasoned inventory by discipline.

The following three articles propose a study of the heritage of slavery in the public space, at a time when the choices that guided its construction are being called into question, sometimes violently. The information concerning the events that occurred in 2020 involving the monumental heritage of the public space was drawn from a survey of the national and local press, as well as from exchanges in social networks.

Clarifications and updates have been provided by actors and observers of this particularly dynamic cultural field. The author would like to thank them for this. Thanks to the team of the Department of Research and Scientific Policy of the Ministry of Culture, for its welcome and advice.

See attached to the articles:

*Pizzorni Florence, 2021. Memorial landscape of slavery, remembrance-commemoration-appropriation, Heritage-state of the situation, Report for the Direction du patrimoine, French Ministry of Culture.

Résumés

L’esclavage est ici considéré comme un fait social total dont les effets sont étudiés, le plus souvent, en marge d’autres faits socio-économiques : colonialisme, racisme, exploitation de l’homme par l’homme, migrations, mondialisation…

Partie I : Patrimonialiser la mémoire de l’esclavage : révéler l’invisible performatif

I/1 – Peut-on patrimonialiser l’esclavage ? (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 15 novembre 2022. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/1670)

Cette première partie expose les conditions morales et politiques de la reconnaissance du crime contre l’humanité, à l’international et en France. Cette reconnaissance ouvre la voie à l’exercice du devoir de mémoire, lequel s’appuie sur un travail de reconstruction d’une histoire invisibilisée qui prend en compte les humains, les objets, les discours. Le processus de patrimonialisation se met à l’œuvre, porté par l’expertise des sciences sociales, alors que le mouvement associatif militant, initiateur de longue date du travail de mémoire, constitue le socle de la communauté patrimoniale (Convention-cadre de Faro, 2005, Conseil de l’Europe) qui se charpente spontanément dans le jeu oxymorique des juxtapositions entre victimisation et héroïsation, présent et invisible, agissant et immobile ou résistant et passif. Lieu de résistance à l’imposition par en haut de la valeur patrimoniale, la « communauté » n’en est pas moins traversée par des tensions qui en font un champ de forces hétérogènes, convergentes ou divergentes.

I/2 – Le patrimoine de l’esclavage : état des lieux (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 15 décembre 2022. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/2018)

Le paysage culturel de l’esclavage trouve son expression dans tous les domaines patrimoniaux classiques (archives, archéologie, musées, monuments et sites historiques, bibliothèques…). Le patrimoine culturel immatériel tient une place essentielle dans l’héritage de l’esclavage. L’articulation entre patrimoine immatériel et objets matériels trouve dans ce sujet de société, expression d’une culture du dénuement, un important terrain d’exploration.

Le paysage culturel de l’esclavage qui émerge, en 2021, de cette cartographie complexe, apparaît comme un produit performatif des cultures de la remembrance (du pays perdu), de la résistance, de l’adaptation (métissage, création et non-acculturation/le Tout-monde d’Édouard Glissant) et de la résilience. Outre les lieux patrimoniaux dédiés, il s’exprime dans l’espace public. La rue devient le théâtre de diverses médiations du patrimoine, comme les parcours patrimoniaux. La monumentalité de l’espace public agit sur la société non seulement par sa présence physique, mais aussi par le fait qu’elle est le lieu des médiations officielles ou contestataires, comme les marches. Les rituels de commémoration sont des formes de patrimoine culturel immatériel où s’expriment des diversités d’approches à l’intention des concitoyens, donnant lieu à des débats complexes sur les dates historiques…

Cf. lié, le répertoire des institutions de recherche, de conservation, d’identification, de valorisation et de création du patrimoine de l’esclavage comprenant également les actions liées au patrimoine de l’esclavage.

Partie II : Le patrimoine de l’esclavage dans l’espace public : statuaire imposée, destituée, réappropriée

II/1 – Le décor imposé de la rue : mise en scène de l’héroïsation (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 6 février 2023. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/2510)

Le travail de mémoire entrepris au XIXe siècle par le pouvoir politique s’est exercé dans l’espace public– compris alors comme lieu d’édification du peuple – par la réification statuaire de l’exemple de héros choisis. La mémoire, aujourd’hui pensée comme l’expérience imaginaire du « ressenti du passé » ou de la « perception vécue du passé » (Fabre), modifie les outils de la « fabrique des héros » (Centlivres, Fabre, Zonabend). Avec l’article suivant, II/4, ces publications récapitulent l’histoire de la statuaire, des monuments et de la toponymie viaire, en lien avec l’esclavage et les déplacements des processus d’héroïsation, en Outre-mer et dans l’Hexagone, au rythme des évènements commémoratifs officiels. Il fait le point sur l’évolution de l’héroïsation (héros de la Nation, victimes héroïsées, héros inconnus, héros rebelles et Marrons résistants, héros de substitution, « Nous sommes tous des héros » …) et suit l’essaimage des représentations monumentales sur le territoire national.

II/2 – Dénoncer le paysage mémoriel saturé de symboles coloniaux : dé-nommer, déboulonner, s’approprier, re-nommer, re-créer, cannibaliser… (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 2 juin 2023. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/3350)

 Les manifestations de rue de 2020 anti-esclavage/colonisation, qui ont pris pour cible la statuaire publique, ont été qualifiées de « vandalisme » et condamnées par la grande majorité des historiens et des responsables politiques. Pourtant, elles mettent en jeu deux postures relatives à la prise en compte du passé : une posture distanciée et « froide » – l’histoire des scientifiques qui interprètent au regard des faits avérés – et une perception « chaude » et active du passé – la mémoire de la population qui repose sur la transmission orale et les traces du ressenti. Les actes violents à l’égard de la représentation des héros choisis par la Troisième République colonisatrice peuvent être compris comme des actes d’appropriation de la narration de l’histoire. Ils sont eux-mêmes codifiés et répondent à des rituels consciemment ou inconsciemment reproduits. Quelle(s) réponse(s) les autorités apportent-elles aux revendications de leurs auteurs ?

Cf. lié, le cahier d’images de l’inventaire de la statuaire. La mention (dia n) dans le texte renvoie aux illustrations de ce cahier (état au 28/05/2023).

II/3 – Patrimonialisation de l’esclavage et création (Par Florence Pizzorni-Itié. Publié sur Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s le 26 juin 2023. Lien : https://umrheritages.hypotheses.org/3443)

L’article fait le constat du recours, de plus en plus fréquent, aux artistes contemporains pour représenter « l’histoire », alors que la catégorie « peinture d’histoire » n’est plus académique, tout particulièrement pour les sujets émotionnellement sensibles comme l’esclavage. Ce recours soulève de nombreuses questions quant au déplacement sémantique que provoque la substitution du regard de l’artiste à l’objet témoin. Par ailleurs, elle expose ce dernier aux interprétations émotionnelles susceptibles d’entraver sa liberté d’expression, voire d’activer la censure ou l’autocensure (épisode Hervé Di Rosa).

L’expression publique officielle de la réappropriation a elle-même une histoire. Elle est souvent plus créative que destructrice. En remontant aux années 1960, on peut citer comme exemples les initiatives d’Aimé Césaire et les créations de KhoKho René Corail, le cannibalisme culturel (la Porte du Tricentenaire) ou encore le Pavois d’Alger…

Les évènements récents qui ont pris pour scène le patrimoine exposé dans l’espace public mettent en évidence les tensions entre les choix patrimoniaux imposés par le haut et les logiques d’appropriation individuelles ou collectives de l’élément patrimonial. Le caractère diffracté de l’émotion patrimoniale tissée de voies et de voix possiblement opposées, telles qu’elles s’expriment sur le net, oblige à une resémantisation du symbole patrimonial. Une émotion peut en révéler une autre, un monument peut en révéler un autre…

S’agit-il seulement, aujourd’hui, de substituer des nouveaux héros à ceux du Panthéon de la Troisième République et d’opérer une réactualisation de la représentation ? Ou bien faut-il repenser profondément la valeur d’exemplarité et l’esthétique de la médiation politique et mémorielle ? L’espace urbain est-il toujours un espace propice à cet usage ? Ces faits interrogent les modalités de participation communautaire à inventer pour que le processus de patrimonialisation fasse sens au XXIe siècle Ils stimulent les gestes de création qui s’affichent dans l’espace public et renouvellent profondément le décor performatif de la rue.

Cf. lié, le cahier d’images de l’inventaire de la statuaire. La mention (dia n) dans le texte renvoie aux illustrations de ce cahier (état au 28/05/2023).

Abstracts

Slavery is considered here as a total social fact. Its social effects are studied, most often, on the margins of other socio-economic facts: colonialism, racism, exploitation of man by man, migration, globalization…

Part I: Patrimonializing the memory of slavery: revealing the performative invisible

I/1 – Can slavery be patrimonialized? (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 15 November 2022. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/1670)

This first part sets out the moral and political conditions for the recognition of the crime against humanity, both internationally and in France. This recognition opens the way to the exercise of the duty to remember, which is based on a work of reconstruction of an invisibilized history that takes into account humans, objects, discourses. The process of patrimonialization is underway, supported by the expertise of the social sciences, while the militant associative movement, which has been initiating the work of remembrance for a long time, forms the basis of the heritage community (Faro Framework Convention, 2005, Council of Europe) which spontaneously takes shape in the oxymoronic game of juxtapositions between victimization and heroization, the present and the invisible, the active and the immobile or the resistant and the passive. A place of resistance to the imposition of heritage value from above, the “community” is nevertheless traversed by tensions that make it a field of heterogeneous, convergent or divergent forces.

I/2 – The cultural landscape of slavery: an overview (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 15 December 2022. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/2018)

The cultural landscape of slavery finds its expression in all the classic heritage domains (archives, archaeology, museums, historical monuments and sites, libraries…). The intangible cultural heritage holds an essential place in the legacy of slavery. The link between intangible heritage and tangible objects is an important area of exploration in this social issue, which is the expression of a culture of destitution.

The cultural landscape of slavery that emerges in 2021 from this complex cartography appears as a performative product of the cultures of remembrance (of the lost country), resistance, adaptation (crossbreeding, creation and non-acculturation/Le Tout-monde, The Whole-World – E. Glissant), and resilience. In addition to dedicated heritage sites, it is expressed in the public space. The street becomes the theatre of various mediations of heritage, such as the heritage routes. The monumentality of the public space affects society not only through its physical presence, but also through the fact that it is the place for official or contentious mediations, such as marches. Rituals of commemoration are forms of intangible cultural heritage in which diverse approaches are expressed to fellow citizens, giving rise to complex debates on historical dates …

See related, the directory of institutions for research, conservation, identification, promotion and creation of the heritage of slavery, including actions related to the heritage of slavery.

Part II: The heritage of slavery in the public space: imposed, destituted and reappropriated statuary

II/1 – The imposed decor of the street: the staging of heroization (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 6 February 2023. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/2510)

The work of remembrance undertaken in the 19th century by political power, was carried out in the public space – understood at the time as a place for the edification of the people – through the statuary reification of the example of chosen heroes. Memory, today thought of as the imaginary experience of the “feeling of the past” or of the “lived perception of the past” (Fabre) modifies the tools of the “manufacture of heroes” (Centlivres, Fabre, Zonabend). Together with the following article, II/4, these publications recapitulate the history of statuary, monuments and road toponymy in relation to slavery, and the displacement of the processes of heroization, both in overseas and in continental France, in line with official commemorative events. It takes stock of the of heroization (heroes of the Nation, heroized victims, unknown heroes, rebel heroes and resistant Maroons, substitute heroes, “We are all heroes” …) and follows the spread of monumental representations over the national territory.

II/2 – Denouncing the memorial landscape saturated with colonial symbols: de-naming, debunking, appropriating, re-naming, re-creating, cannibalizing… (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 2 June 2023. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/3350)

The 2020 anti-slavery/colonization street demonstrations, which targeted public statuary, have been labelled “vandalism” and condemned by the vast majority of historians and politicians. However, they bring into play two postures relating to the consideration of the past: a distanced and “cold” posture, the history of scientists who interpret in the light of proven facts, and a “warm” and active perception of the past, the memory of the population which is based on oral transmission and traces of feelings. The violent acts against the representation of the heroes chosen by the colonizing Third Republic can be understood as acts of appropriation of the narrative of history. They are themselves codified and respond to consciously or unconsciously reproduced rituals. What response do the authorities give to the claims of their authors?

See the linked image booklet of the statuary inventory. The mention (dia n) in the text refers to the illustrations in this book (as at 28 May 2023).

II/3 – The Heritage of Slavery and Creation (By Florence Pizzorni-Itié. Published on Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s on 26 June 2023. Link: https://umrheritages.hypotheses.org/3443)

The article notes the increasing use of contemporary artists to represent “history”, whereas the category of “history painting” is no longer academic, especially for emotionally sensitive subjects such as slavery. This recourse raises many questions about the semantic displacement caused by the substitution of the artist’s gaze for the witness object. Moreover, it exposes the latter to emotional interpretations likely to hinder his freedom of expression, or even to activate censorship or self-censorship (Episode Hervé Di Rosa).

The official public expression of reappropriation itself has a history. It is often more creative than destructive. Going back to the 1960s, examples include Aimé Césaire’s initiatives and the creations of KhoKho René Corail, cultural cannibalism (the Tricentenary Gate); “Le Pavois” in Algiers…

The recent events that have taken place on the stage of heritage exhibited in the public space highlight the tensions between heritage choices imposed from above and the logic of individual or collective appropriation of the heritage element. The diffracted nature of heritage emotion, woven from possibly opposing paths and voices, as expressed on the net, forces a re-semantization of the heritage symbol. One emotion can reveal another, one monument can reveal another….

Is it just a question, today, of substituting new heroes for those of the Pantheon of the Third Republic and updating the representation? Or do we need to deeply rethink the exemplary value and the aesthetics of political and memorial mediation? Is the urban space still a suitable space for this purpose? These facts question the modalities of community participation to be invented so that the heritage process makes sense in the 21st century. They stimulate the creative gestures that are displayed in the public space and profoundly renew the performative decor of the street.

See the linked image booklet of the statuary inventory. The mention (dia n) in the text refers to the illustrations in this book (as at 28 May 2023).

I/1 – Peut-on patrimonialiser l’esclavage ?
I/1 – Can slavery be patrimonialized?

Les traites et l’esclavage constituent un système économique appliqué à l’échelle de la planète, dont les conséquences sociétales sont capitales. Ce système est à la racine du concept de race et de hiérarchie entre les races, réactivé dans le contexte de la colonisation, dont les effets et conséquences s’étendent à la période contemporaine, post-coloniale. En 1926, la Convention de la Société des Nations relative à l’esclavage (Genève) définit la traite comme « tout acte de capture, d’acquisition ou de cession d’un individu en vue de le réduire en esclavage ; tout acte d’acquisition d’un être humain en vue de le vendre ou de l’échanger […] » ; l’esclavage étant « l’état ou la condition d’un individu sur lequel s’exercent les attributs du droit de propriété ou certains d’entre eux ». En 1953, l’ONU proclame que tout pays a l’obligation de lutter contre la traite, l’esclavage et le travail forcé.

Devoir et travail de mémoire inscrits au registre du politique

Rapporter le cadre juridique des conventions internationales, puis nationales, à leur référent moral permet de clarifier les bases sur lesquelles se fondent, entre devoir et travail, les processus de mémorialisation et de patrimonialisation.

Les efforts de l’ONU et des États qui incitent au devoir (usage du terme obligation) de mémoire de l’esclavage visent à la réconciliation des « mémoires plurielles », considérant qu’il s’agit là d’une « responsabilité collective »1. Au plan juridique, l’auteur d’un crime (puisqu’on parle ici d’un crime contre l’humanité) est déclaré responsable des faits. Au plan moral, c’est d’autrui qu’il est responsable. La responsabilité n’est plus un rapport entre un auteur et une action, elle implique désormais l’autre. La victime a progressivement occupé une place centrale dans le droit ou la responsabilité. Les descendants des personnes qui ont été réduites en esclavage réclament justice et reconnaissance. Le thème de la reconnaissance2 introduit une dimension symbolique, oubliée, voire refoulée par la modernité ; il permet de sortir de l’alternative apparente entre le discours victimaire et le formalisme procédural puisqu’il prend en compte à la fois la provocation liée au déni de justice et la nécessité de la médiation institutionnelle. La dimension politique du parcours de la reconnaissance impose le concept de reconnaissance mutuelle3.

La quête de la justice est provoquée par l’indignation devant un mépris injustifié. Le crime est perçu comme une emprise injustifiée sur autrui, une injuste distance, une relation violée. L’expérience de la victime, en plus de la souffrance, est le signe d’une réduction de sa capacité, de sa puissance d’agir4. En avançant ces concepts, Paul Ricoeur s’identifie plus au témoin de l’injustice qu’à la victime, c’est pourquoi il parle plus d’indignation que d’injustice. Cette posture, entre distanciation et implication, autorise la mobilisation au devoir de mémoire de l’ensemble des parties de la société, y compris celles qui se sentiraient étrangères au fait historique.

Le crime est le signe d’un mépris social qui prend son sens dans le cadre d’une relation politique. Il n’y a de crime qu’entre proches, qu’entre gens disposés dans un même espace politique. Le déplacement du regard, de la victime au témoin de l’injustice, prémunit contre une essentialisation de la victimité5. Ricoeur résiste à entériner une identité victimaire qui s’imposait dans les premiers temps de la reconnaissance du crime contre l’humanité.

À l’origine des revendications des Afrodescendants dont les ancêtres ont subi l’esclavage, il y a eu la volonté de la reconnaissance d’un statut de victimes, reportant ainsi le statut « historique » sur leur « communauté », bien que la société ait aboli et reconnu le crime. Est-il possible de reconnaitre la position de victime à des personnes ou à des groupes de personnes qui souffrent d’une condition inférieure, qui ressentent du mépris, sans que cela soit le résultat d’un crime directement commis sur leur personne, mais dont ils subissent les héritages nocifs ? Qu’est-ce qui distingue une discrimination d’une inégalité ? Ces questions renvoient aux revendications de reconnaissance, de dignité et d’identité (rights based protests). Elles expriment des conflits structurés par l’affirmation de la diversité de la société civile et par la volonté de cette dernière de participer plus directement au processus de décision et de changement.

On peut voir dans cette évolution le passage d’une idée de « redistribution » à une idée de « reconnaissance »6, lesquelles renvoient à deux registres de la vie politique : celui de l’avoir et celui de l’être, qui n’est autre que l’idée de la présence à une communauté politique. La volonté de reconnaissance est revendiquée lorsqu’une société ne propose plus une juste distribution entre personnes bien assurées de leur qualité de membre de cette société. Ce registre de la distribution de l’appartenance n’était pas ignoré auparavant, mais il était présupposé par l’évidence, en France, de la nation, qui tenait pour acquis le principe de l’identité. Il semblerait cependant que l’évolution libérale des sociétés démocratiques fragilise le sentiment d’unité.

Le crime contre l’humanité combine le paradigme du crime – l’emprise indue sur autrui, qui peut aller jusqu’au déni d’existence – et la dimension collective du politique, le tout sur un horizon d’universalité. Il présuppose en effet l’idée d’humanité due à tous les hommes disposés dans un espace minimal commun. Le thème de la reconnaissance devient « le ressort dynamique de la conquête de la mutualité » (Ricoeur, 2004, p. 265). Le lien politique est condamné à rechercher un équilibre instable entre la revendication de reconnaissance dont la victime s’estime privée, donc méprisée, et la mutualité. La proclamation par l’ONU, en 1953, du devoir de mémoire institutionnalise à l’échelle internationale le thème de la reconnaissance mutualisée.

De la reconnaissance du crime à la patrimonialisation

Les institutions internationales ayant validé le thème de la reconnaissance mutualisée, par la proclamation du devoir de mémoire, le travail de mémoire restait à mettre en œuvre.

En 1994 fut lancé à Ouidah7 au Bénin – sur l’ex-Côte des Esclaves –, « la Route de l’Esclave : résistance, liberté, héritages », un grand projet mené par l’UNESCO. Ce programme, considérant le manque d’archives écrites, développe deux axes principaux peu explorés au moment de sa conception : la recherche historique appuyée sur l’oralité (mémoires de l’Afrique portées par les Griots) et les recherches archéologiques et historiques marines. Méthode et objectifs sont énoncés de la façon suivante : collecte des données (centralisation des données), harmonisation des données hétérogènes, dispersées et abondantes pour lesquelles aucun relevé n’existe, interopérabilité, enrichissement sémantique (catégorisation sémantique – localisation spatiale temporelle – domaines de connaissance…), valorisation par la diffusion (emploi d’un vocabulaire contrôlé).

En France, la reconnaissance du crime contre l’humanité

En France, la loi mémorielle du 21 mai 2001 tendant à la reconnaissance de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité, dite loi Taubira, a favorisé le développement des études et de la recherche historiques. En effet, l’article 4 a prévu la création d’un comité de personnalités qualifiées, parmi lesquelles des représentants d’associations « défendant la mémoire des esclaves, chargé de proposer, sur l’ensemble du territoire national, des lieux et des actions qui garantissent la pérennité de la mémoire de ce crime à travers les générations ». La loi confiait à un décret en Conseil d’État sa composition, ses compétences et ses missions. Jusqu’en 2019 ce comité (sous des dénominations diverses)8 a assuré l’interface entre la recherche, le culturel et le politique.

À la marginalité des recherches sur la traite et l’esclavage s’est donc substitué un intérêt croissant pour l’étude de ce domaine. De nombreux travaux d’historiens éclairent désormais ce sujet d’un jour nouveau et contribuent à lui donner sa juste place dans l’histoire nationale. La confrontation et la combinaison des éléments de patrimoine relevant de différents domaines nourrissent la multiplicité des approches, autorisent l’élargissement de la définition même des sources relatives à l’histoire de l’esclavage et enrichissent la connaissance. La perspective d’échanges croisés entre l’objet mémoriel, le champ historique, la sphère patrimoniale et les expressions artistiques permet ainsi d’analyser des dynamiques sociales et économiques, d’identifier des problématiques pertinentes et d’engager de nouvelles pistes de recherche.

Avec cette construction politique et culturelle, devoir de mémoire et travail de mémoire font route commune autour des concepts de patrimoine et de paysage culturels de l’esclavage.

L’esclavage est établi comme un fait politique et économique aux fortes retombées culturelles, sur lesquelles il est socialement urgent de faire le jour et de restituer les objets témoins, les archives…

Les premières recherches révèlent, sans surprise, que patrimoine, certes il y a, mais qu’il est caractérisé par son invisibilité. Le Comité national pour la Mémoire de l’Esclavage, dans son premier rapport remis au Premier ministre le 12 avril 2005, établit le constat des manques : mémoires fragmentées et territorialisées, insuffisance des manuels scolaires et de la recherche, absence de lieux publics pour se documenter et s’informer sur la traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions.

Il décrypte l’extrême complexité du fait social global où s’entremêlent le politique, l’économique, le droit, l’humain individuel – santé, psychologie, physiologie – et collectif – sociologie, anthropologie et ethnologie, et ce dans des interactions culturelles transcontinentales. Une complexité d’autant plus dense que l’histoire et les séquelles de l’esclavage ont été tenues cachées, et le champ mémoriel irrigué par l’ignorance et le manque – et d’information, et d’éducation (l’esclavage, une lacune de nos manuels scolaires).

La pratique de la recherche au sein du CIRESC9, le laboratoire de recherche dédié au sujet, s’est traduite par l’utilisation du terme « l’esclavage » au pluriel : « les esclavages » afin de marquer la différence entre les systèmes esclavagistes dans le passé et dans le présent, et d’insister sur les caractéristiques de l’esclavage transatlantique et dans l’océan Indien, qui ont construit la notion de race. Le questionnement sur le rapport entre passé et présent a permis la construction de la notion de « post-esclavage » pour analyser les permanences, les transformations et les ruptures des formes de servitude, concrètes, symboliques ou discursives. Elle prend en compte non seulement les expériences actuelles des sociétés partageant l’héritage historique de la traite transatlantique et de l’esclavage (première strate de la “diaspora”), dévoilant une histoire connectée des systèmes de traite et des esclavages sous un angle transcontinental, mais aussi celles des populations migrantes issues de ces sociétés dans la Caraïbe, vers l’Afrique et dans les grandes métropoles urbaines des pays du Nord (XIXe-XXIe siècles) (deuxième strate de la “diaspora”). Les recherches s’intéressent aux sociétés post-esclavagistes, c’est-à-dire aux dynamiques sociales qui se mettent en place après les abolitions de l’esclavage jusqu’à nos jours et qui concernent les nouvelles formes de différenciation des populations « descendantes » d’esclaves. Cette approche rejoint ainsi les travaux contemporains rassemblés sous les termes « Black Atlantic » ou « diaspora noire ».

La société civile, motrice de l’action

Parallèlement au travail historique des chercheurs en quête de sources scientifiquement validables, l’action revendicative parfois violente de la société civile, organisée en associations, continue à façonner les mémoires. Le contexte sociétal a dépassé la question de la validité scientifique d’un concept de race issu du sens commun et ouvert le débat sur un processus de revendications identitaires, déjà bien engagé aux États-Unis, qui émerge également en Europe. Sur la question de l’esclavage, du point de vue des personnes esclavisées, le CM98 (Comité Marche du 23 mai 1998) a fait entendre une tonalité non plus victimaire, mais résistante et combattante pour la libération. Sortant de l’essentialisme, « l’Esclave » est alors apparu sous de nouvelles figures : les Marrons, les Femmes. L’essentialisation de l’Esclave avait contribué à la construction du stéréotype racial du Noir, la révélation de l’individualité des hommes et des femmes réduit.es à l’esclavage, positionne la résistance et la lutte contre l’esclavage dans le champ des combats historiques pour la conquête des libertés et érige ses protagonistes-leaders en héros. Sur la question raciale10 qui sous-tend ontologiquement les problématiques de l’esclavage, les créations simultanées en 2005 du Cran (Conseil représentatif des associations noires) et du Mouvement des Indigènes de la République, deux mouvements antiracistes mettant en avant une origine ethno-raciale associée à une identité « française et noire » pour l’un, et des enjeux mémoriaux liés à l’histoire coloniale pour l’autre, participent de ce nouvel antiracisme marqué par un retournement de l’ancien stigmate revendiqué comme une identité à valoriser. Parallèlement, la question de l’opportunité de créer des « statistiques ethniques » officielles afin d’opérer un diagnostic non pas des faits racistes, mais de la situation de ses victimes, se pose depuis la promulgation en 2000 de la directive européenne (2000/43/CE) relative à la mise en œuvre du principe de « l’égalité de traitement entre les personnes sans distinction de race ou d’origine ethnique »11.

Le processus de patrimonialisation se met en marche : énonciation des idéologies qui orientent les choix, désignation des œuvres patrimonialisables (sélection et identification des indicateurs), et appropriation collective par consensus social.

Le mouvement associatif militant constitue le socle de la communauté patrimoniale12 qui se charpente spontanément dans le jeu oxymorique des juxtapositions présent/invisible ; agissant/immobile ; résistant/passif. Bien que le concept européen de communauté patrimoniale permette de résoudre les difficultés sémantiques soulevées, en France, par le terme de communauté, il suggère néanmoins l’image d’un groupe homogène et consensuel qui présiderait aux décisions et volontés patrimoniales. Or on constate que les communautés patrimoniales, si l’on choisit de désigner ainsi les acteurs impliqués dans une action liée à la représentation d’un passé commun, sont souvent des assemblages complexes, fragiles et parfois multi‐situés, d’initiatives individuelles ou émanant de collectifs (associatifs par exemple) qui, loin d’être toujours le résultat d’une concertation, peuvent rentrer en conflit les unes avec les autres et devenir des occasions de prise de pouvoir – intellectuel ou institutionnel. Lieu de résistance à l’imposition par le haut de la valeur patrimoniale, la « communauté » n’en est pas moins traversée par des tensions qui en font un champ de forces hétérogènes, convergentes ou divergentes.

L’analyse du fait esclavage, allant de pair avec la constitution d’un corpus patrimonial, doit prendre en compte les humains, les objets, les discours. Pour l’appréhender dans toute sa complexité, on peut tenter d’en dresser une cartographie selon la méthode Acteur-réseau13 (Actor-Network Theory). La cartographie permet d’élaborer des catégories patrimoniales signifiantes dans le paysage culturel de l’esclavage. Les différents domaines patrimoniaux classiques en sont parties prenantes (musées, archives, bibliothèques, monuments et sites historiques, PCI…). Le patrimoine culturel immatériel14 tient une place essentielle dans l’héritage de l’esclavage. L’articulation entre patrimoine immatériel et objets matériels, un sujet qui est au cœur du programme européen IMP15 (Intangible Cultural Heritage and Museums Project), trouve dans ce sujet de société un important terrain d’exploration. Le projet du patrimoine culturel immatériel propose de mettre l’humain comme pivot de la constitution et de l’analyse des corpus d’objets, ce qui est particulièrement pertinent à propos du patrimoine de l’esclavage qui se constitue, du point de vue des victimes, au cœur d’une culture du dénuement16.

Le paysage culturel de l’esclavage qui émerge, en 2021, de cette « cartographie » complexe, apparaît comme un produit des cultures de la remembrance (du pays perdu), de la résistance, de l’adaptation (du métissage, création et non-acculturation, le Tout-monde), et de la résilience.

Les évènements récents qui ont pris pour scène le patrimoine exposé dans l’espace public mettent en évidence les tensions entre les choix patrimoniaux imposés par le haut et les logiques d’appropriation individuelles ou collectives de l’élément patrimonial. Le caractère diffracté de l’émotion patrimoniale tissée de voies et de voix possiblement opposées, telles qu’elles s’expriment sur le Net, oblige à une resémantisation du symbole patrimonial. Une émotion peut en révéler une autre, un monument peut en révéler un autre, selon Daniel Fabre…

Ces faits interrogent les modalités de participation communautaire à inventer pour que le processus de patrimonialisation fasse sens dans la société au XXIe siècle.

Du Politique au patrimonial – Quelques jalons historiques

Il convient d’indiquer, en complément de cette frise historique que nous faisons commencer avec la Convention de Genève (1926), que quelques initiatives mémorielles concernant l’esclavage – et surtout les abolitions – préexistaient sur le territoire français : le musée Schœlcher (Guadeloupe), la bibliothèque Schœlcher (Martinique), et quelques habitations visitables…

Annexes

Références bibliographiques

Ouvrages et articles

Nota – Deux années se sont écoulées entre la rédaction de ces articles et leur publication dans Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s. Des ouvrages importants sont parus dans l’entre-temps, dont il n’est évidemment pas fait état, parmi lesquels on peut citer :

Lalouette Jacqueline, 2021. Les statues de la discorde, Paris, Éditions Passés/Composés

« Patrimoines contestés », Esprit, n° 485, mai 2022. Plus particulièrement les articles d’Audrey Célestine et d’Anne Lafont

Tillier Bertrand, 2022. La disgrâce des statues : essai sur les conflits de mémoire, de la révolution française à Black Lives Matter, Paris, Éditions Payot & Rivages.

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Lander Selim, 2015. « Joseph René-Corail : le talent et l’engagement », Madinin-art.net, 5 juin 2015

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L’Observatoire de la liberté de création, 2018. « Liberté de création : ne nous trompons pas de combat ! », Libération, 3 janvier 2018. En ligne : https://www.liberation.fr/debats/2018/01/03/liberte-de-creation-ne-nous-trompons-pas-de-combat_1620172/

Péru-Gelly Jeanne, 2020. « Statues et noms de rues issus de la diversité » : qui sont les personnalités ultramarines déjà sélectionnées par le gouvernement ? », Outre-mer la 1ère (francetvinfo.fr), 9 décembre 2020. En ligne : https://la1ere.francetvinfo.fr/statues-et-noms-de-rues-qui-sont-les-personnalites-ultramarines-deja-selectionnees-par-le-gouvernement-901090.html

Potier Frédéric & Ribbe Claude, 2020. « Tribune. ‘Rétablissons la statue du général Dumas’ », Le Journal du Dimanche, 4 juillet 2020. En ligne : https://www.lejdd.fr/Societe/tribune-retablissons-la-statue-du-general-alexandre-dumas-3979177

Rayski Benoît, 2017. « Enfin un Musée de l’Esclavage à Paris ! Le CRAN en rêvait : Anne Hidalgo l’a fait », Atlantico, 4 octobre 2017. En ligne : https://atlantico.fr/article/decryptage/enfin-un-musee-de-l-esclavage-a-paris–le-cran-en-revait–anne-hidalgo-l-a-fait-benoit-rayski

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Sakho Cheikh, 2020. « Bataille mémorielle : match nul à Reims », tribune du Monde, 7 août 2020. En ligne : https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/08/07/bataille-memorielle-match-nul-a-reims_6048337_3232.html

Vidéo

Ekolo Fara, « François de Mahy enchaîné à Saint-Pierre ! »,YouTube, 28 septembre 2020. En ligne : https://www.bing.com/videos/searchq=Fran%c3%a7ois+de+Mahy&docid=608025107380702980&mid=4E9DA91D27DC302EDD234E9DA91D27DC302EDD23&view=detail&FORM=VIRE

Répertoire des institutions de recherche, de conservation, d’identification, de valorisation et de création du patrimoine de l’esclavage, comprenant également les actions liées au patrimoine de l’esclavage

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Fichier inventaire géolocalisé du paysage mémoriel de l’esclavage (monuments et statuaire dans l’espace public). La géolocalisation et l’actualisation permanente du fichier est en cours sur le site de la FME, Fondation pour la mémoire de l’esclavage (non encore accessible)

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Cahier d’images de l’inventaire de la statuaire (état au 28/05/23)

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PowerPoint : Paysage mémoriel de l’esclavage

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Florence Pizzonie-Itié est conservatrice générale du patrimoine au ministère de la culture, chargée de mission « Paris, Rives de Seine au Patrimoine mondial Unesco » en concertation avec le CNRS et CY Cergy Paris Université, UMR 9022 Héritages : patrimoine/s, culture/s, création/s.

Notes
  1. Ricoeur Paul, 1994. « Le concept de responsabilité, Essai d’analyse sémantique. Réparation et punition », Esprit. En ligne : Le concept de responsabilité. Essai d’analyse sémantique | Revue Esprit (presse.fr). [↩]
  2. Ricoeur Paul, 2004. Parcours de la reconnaissance, trois études, Paris, Stock. [↩]
  3. Elle nous instruit sur le lien fondamental qui unit les hommes d’une même cité par « l’amitié politique » (cf. Aristote). – Paul Ricoeur est inspiré par Henaff Marcel, 2002. Le prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Paris, le Seuil. Il incite à penser la justice en trois dimensions : justice distributive ou corrective (distinction aristotélicienne), mais aussi justice reconstructive, puisée dans l’idée de mutualité qui excède la réciprocité du contrat libéral. [↩]
  4. Ricoeur renvoie au terme de Spinoza. [↩]
  5. Worms Frédéric, février 2006. « Au-delà de la concurrence des victimes », Esprit. [↩]
  6. Fraser Nancy, 2005. Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découverte. [↩]
  7. Ouidah (Juda), port négrier. L’ancien fort portugais datant de 1721 est devenu le musée d’Histoire de Ouidah, mais les emplacements des forts français, danois et anglais sont encore visibles. [↩]
  8. Du CNME au CPMHE et au CNMHE, dissout en 2019 pour laisser place à la Fondation pour la Mémoire de l’esclavage, qui reprend ses missions en étendant les moyens et les domaines d’intervention. Cf. Répertoire 20-21 des Institutions. [↩]
  9. Centre international de recherche sur les esclavages et post-esclavages (CNRS, USR 2002), créé en 2005 – https://esclavages.cnrs.fr/lunite/historique-et-missions/. [↩]
  10. Malgré sa réfutation scientifique, le terme de races n’a jamais quitté le sens commun ni le discours politique – il apparaît à l’art. 2 de la Constitution de la Ve République française – et les questions d’altérités et d’identités (y compris au sein de populations de même nationalité mais composées pour partie de descendants de migrants étrangers) constituent aujourd’hui l’un des défis majeurs des sociétés multiculturelles que sont devenus les anciens États-nations. [↩]
  11. Grognet Fabrice, 2006. « Les Dossiers de la Recherche, 401 : La science et les races », L’Homme, n° 189, 2009, p. 267-269. En ligne : http://journals.openedition.org/lhomme/28768. [↩]
  12. Telle qu’elle a été définie par la Convention cadre de Faro sur la valeur du patrimoine culturel pour la société (2005) par le Conseil de l’Europe. [↩]
  13. Latour Bruno (CSI-Paris/Science Studies-San Diego), 1996. On actor-network theory. A few clarifications plus more than a few complications. En ligne : P-67 ACTOR-NETWORK (bruno-latour.fr) [↩]
  14. Le PCI tel que défini par la Convention Unesco de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, 2003. [↩]
  15. Cf. https://www.ichandmuseums.eu – Theme issue Volkskunde : ‘Transforming, Not Saving. Intangible Cultural Heritage, Museums and/or the World’ – Toolbox – Intangible Cultural Heritage & Museums Project (ichandmuseums.eu). [↩]
  16. Pizzorni Florence, 2006. « Petites histoires sans objets », in Tamarozzi Federica & Porporato Davide (a cura di), Oggetti e Immagini, Turin, Omega Edizioni, p. 75-91 et Pizzorni Florence, 2004. « Entre autres et sans les autres, les objets de l’exclusion », avril 2004, Actes de la 8è conf SIEF et 3è conf ADAM, Entre autres rencontres et conflits en Europe et Méditerranée, Marseille, Mucem. [↩]

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Inès Rodrigues (15 novembre 2022). I/1 – Peut-on patrimonialiser l’esclavage ? Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s. Consulté le 14 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/v1w5